A filosofia no Helenismo: as origens

A filosofia havia chegado a um ponto alto, com a atuação de Sócrates, Platão e Aristóteles. É natural, portanto, dizermos que na fase seguinte tenha ocorrido um relativo declínio, pois se não houve declínio a fase anterior não teria sido o cume.

Mas também não podemos negar que após esse trio de ouro seus discípulos prosseguiram suas escolas. Entretanto a conjuntura política era outra, da mesma forma que os desafios filosóficos eram diferentes. Por essa razão, no helenismo – assim se denomina este período – a filosofia procurava responder a novos problemas. Agora não mais ligados à natureza, como nos pré-socráticos; nem à explicação metafísica do homem, como nos clássicos. Os problemas agora eram referentes à vida social e os comportamentos humanos, ou seja, o problema agora era de ordem ética; principalmente para responder aos apelos de uma sociedade decadente.

A partir do século IV aC. ocorreu uma decadência político-militar da Grécia. Com o enfraquecimento de Atenas, cresce o poder macedônico. Primeiro Felipe depois Alexandre conquistam e dominam a Grécia, além de expandirem seus domínios para o oriente. Depois vieram os romanos, dominando a Europa e os reinos que formaram a Grécia e o antigo império de Alexandre. Todo esse conjunto de fatos intensificou o processo de sincretismo cultural que se denominou de Helenismo




O Helenismo

O fato é que a Grécia, tendo Atenas como centro filosófico, deixou de representar uma ponta de lança nas inovações do pensamento. Esse papel inovador coube a Alexandre e seus exércitos que, imprimiu a vitória final sobre os persas e dominou, além da Grécia e da Pérsia, o Egito e a Índia formando, com suas conquistas militares, um vastíssimo império, no qual a cultura grega estava presente. Assim, se é verdade que Alexandre não era um filósofo, suas campanhas militares foram o meio difusor da cultura grega.

No livro, “O mundo de Sofia”, J. Gaarder faz a seguinte afirmação, a respeito das origens do Helenismo. “Começa então uma época nova na história da humanidade, caracterizada pelo desenvolvimento de uma comunidade internacional em que a cultura e a língua gregas desempenham um papel dominante. Este período, que durou cerca de três séculos, é denominado “Helenismo”, termo que designa tanto um período histórico como a supremacia da cultura grega nos três grandes reinos helenísticos – a Macedônia, a Síria e o Egito”. Na verdade os exércitos de Alexandre foram além, chegaram até a Índia e, evidentemente, desses e nesses contatos ocorreram influências múltiplas e multilaterais.

Do ponto de vista político o desmoronamento da supremacia grega abre um espaço a ser preenchido. O que foi feito pelos macedônios com Alexandre na liderança.

Do ponto de vista da filosofia, a pureza e aprofundamento da filosofia clássica cedem espaço para a tendência de universalizar e expandir os horizontes geográficos e temáticos. Ocorre o que podemos chamar de sincretismo cultural ou, se quisermos, nasce uma nova cultura. O mundo grego interage com culturas, tradições e crenças, principalmente do Oriente, e disso nasce a cultura helenista.

Eis o que diz Batista Mondin, no livro Curso de Filosofia, (vol 1):

“Politicamente subjugada a Hélade conquista o mundo com a sua cultura, que encontra abertos à sua frente novos horizontes e novas vias para estenderem-se mais e, ao mesmo tempo, para enriquecer-se mais pela assimilação de novas ideias. É o fenômeno do helenismo, isto é, da universalização da língua e da cultura gregas, de sua expansão pelos países orientais (Ásia Menor, Egito, Pérsia), que os exércitos de Alexandre tinham aberto à influencia espiritual da Grécia. E Atenas já não é o único centro deste mundo intelectual; formaram-se outros focos de cultura: Pérgamo, Antioquia e, principalmente, Alexandria, no Egito.”

Podemos dizer, portanto, que o Helenismo caracteriza-se pelo sincretismo de elementos culturais provindos dos povos do oriente, conquistados por Alexandre e de sua interação com os valores e cultura gregos. Na cultura grega esse sincretismo produziu um novo mundo e uma nova concepção de mundo.

A filosofia desse período é, ao mesmo tempo, continuação dos ensinamentos de Platão e Aristóteles, mantidos pelos seus discípulos e uma reelaboração desses ensinamentos filosóficos, tendo em vista que os problemas são outros.

Trata-se de uma época em que a sociedade e os valores entraram em decadência. Consequentemente, do ponto de vista político, para ocupar o vácuo do poder grego ascenderam os macedônios que assimilam a cultura grega, com Alexandre, discípulo de Aristóteles. Mais tarde, também entra em cena o Império Romano com seu exército esmagador.

Do ponto de vista filosófico e em resposta à decadência moral em que esteve mergulhada a sociedade desse período, ocorre um sincretismo de ideias. Trata-se, portanto, de uma sociedade em que a crise de valores se havia infiltrado e, por esse motivo, diante dessas novas necessidades a filosofia se propõe a responder a novos problemas, agora de ordem ética.

O que se constata é que as preocupações da filosofia Helenista, mudam de curso. Deixam de ser centradas no homem social e político e na compreensão da natureza e do universo para se concentrar na análise dos comportamentos, ou seja, as atenções se voltam para problemas éticos. A filosofia começa a tratar não do coletivo, mas da vida interior do homem. Essa preocupação ética permaneceu durante todo o período Helenista, passou pelo Império Romano e continuou com a chegada do Cristianismo, quando começou uma nova etapa da história da filosofia.




Alexandria

Nenhuma região ou cidade rivalizou tanto com Atenas, no que se refere à produção de novos conhecimentos como a cidade de Alexandria. Não tanto pela produção filosófica, como por ter se tornado um centro “científico” catalisador dos grandes pensadores e pesquisares da época.

Alexandre fundou várias Alexandrias, nas paragens do oriente, conquistadas por seus exércitos. E a partir de todas elas difundia a cultura helênica, incrementando o mudo helenista. Entretanto a Alexandria que marcou a história ficava na costa africana do Mediterrâneo. Dessa cidade, com sua biblioteca e museu irradiava-se o helenismo, da mesma forma que atraia estudiosos e estudantes, todos, cada um ao seu modo, trazendo novidades para ampliar o sincretismo e incrementando o helenismo.

O norueguês J. Gaarder, no livro “O mundo de Sofia”, faz o seguinte comentário “A cidade de Alexandria, no Egito, tinha um papel chave como ponto de encontro do Oriente e do Ocidente. Enquanto Atenas continuava a ser a capital da filosofia, com as escolas filosóficas deixadas por Platão e Aristóteles, Alexandria tornou-se a metrópole da ciência. Com a sua grande biblioteca, esta cidade passou a ser o centro dos estudos de matemática, astronomia, biologia e medicina”.

Mas, por que essa cidade passou a ser assim tão concorrida?

Talvez porque Ptolomeu, herdando o Egito dos restos do Império de Alexandre, procurou atrair para o Egito os principais pensadores da sua época. Querendo, com isso transformar Alexandria na capital intelectual do mundo helênico. E assim cada cabeça pensante que ali se instalava dava um jeito de convidar e atrair outros parceiros.

Os italianos Giovanni REALE e Dario ANTISERI, no primeiro volume de sua monumental História da Filosofia, dão a seguinte explicação para o crescimento de Alexandria como centro cultural, dizendo que seus administradores pretendiam

“Reunir em uma grande instituição todos os livros e todos os instrumentos científicos necessários às pesquisas, de modo a fornecer, aos estudiosos, material que não pudessem encontrar em nenhum outro lugar, induzindo-os assim a irem para Alexandria. Desse modo, nasceram o ‘Museu’ (que significa: ‘instituição sagrada dedicada às musas’ protetoras das divindades intelectuais) e a ‘Biblioteca’, a ele anexa: o primeiro oferecia todo o instrumental para as pesquisas médicas, biológicas e astronômicas; a segunda oferecia toda a produção literária dos gregos”

Assim, enquanto Atenas perdia espaço e pesquisadores, a cidade de Alexandria ganhava destaque. E, quanto mais crescia, mais atraía as atenções de todos os que de alguma forma se importavam com o saber. Essa é a razão pela qual ela pode ser comparada a um caldeirão fervente, onde se misturavam as diferentes tendências e perspectivas. Dessa forma, lentamente passou a imprimir os rumos não só para a filosofia, como para as novas descobertas matemáticas, astronômicas, além de inovações médicas e geográficas. Podemos dizer que um dos mais expressivos símbolos do helenismo foi a cidade de Alexandria.




Os romanos

É verdade que os macedônicos ocuparam o vácuo deixado pelos gregos. Entretanto isso não é toda a verdade. Desde o século VIII a.C. vinha se desenvolvendo, o que no final do primeiro século antes de Cristo, passaria a ser o Império Romano. Alexandre havia conquistado um império que abrangia três continentes (Europa, África e Ásia). Mas morrendo cedo, sem descendentes, também deixou um vácuo de poder. Seus sucessores não conseguiram manter a unidade territorial. Sem grandes opositores, cresceu a capacidade de influência dos romanos. E o que não se fez pelas ideias foi feito pela espada. O fato é que o poder romano se instalou.

Roma assumiu a hegemonia militar, não só na península itálica, como no mundo grego e por quase toda a Europa e grandes extensões orientais. Roma dominou as áreas de influência grega, depois os reinos helenistas e por fim, por volta de meados do último século antes de Cristo a língua latina e padrões romanos se estendiam do estremo ocidente, na Espanha, até vastas regiões orientais, na Ásia.

E nisso se manifesta uma daquelas curiosidades da história. Roma conquistou o mundo helenístico mas, antes disso, já havia se tornado uma consumidora e difusora da cultura grega. E assim a cultura grega permaneceu em seus dominadores, em alguns costumes, na mitologia e na filosofia… que os romanos, com seu pragmatismo, latinizaram.

Vale ressaltar, entretanto, que o universo romano não foi tão decisivo para a filosofia como havia sido o mundo grego. Entretanto esse universo herdou o legado grego e dentro dele se desenvolveu o cristianismo. Levando tudo isso em consideração, não podemos deixar de considerar a cultura romana como um dos pressupostos não somente para o cristianismo como também para o mundo medieval que o sucederia.

Da mesma forma que, com Alexandre, no período romano, nas praças e nos mercados multidões se aglomeravam vindas dos mais diferentes pontos da Ásia, da África e mesmo da Europa. Nesse burburinho de comerciantes, aventureiros, soldados e outros tantos sacerdotes e filósofos, os diferentes elementos culturais afloravam e, por vezes, conflitavam. Mas todos se utilizavam cada um a seu modo, das estruturas produzidas pelo Estado Romano. Filósofos para difundir suas ideias. Sacerdotes para fazer fiéis. Mercadores para fazer fortuna. Soldados para fazer com que todos se curvassem ao poder central romano.

O fato é que graças à dominação romana, várias correntes de pensamento se instalaram. Além disso, várias personalidades romanas produziram inúmeros escritos sobre filosofia. Cícero, Sêneca, o imperador Marco Aurélio, entre outros. O Ecletismo e o Estoicismo, embora de origem grega, se instituíram como escolas tipicamente romanas




Neri de Paula Carneiro

Mestre em educação. Filósofo, Teólogo, Historiador

Outros escritos do autor:

Filosofia, História, Religião: https://www.webartigos.com/index.php/autores/npcarneiro;

Literatura: https://www.recantodasletras.com.br/autores/neripcarneiro.

Jesus: à direita ou à esquerda

(Reflexões a partir de: Is 53,10-11; Hb 4,14-16; Mc 10,35-45.)

Já pensou se a atitude de Jesus fosse seguida pelos nossos representantes políticos?

Dois interesseiros pedem privilégios. Dois discípulos, que já andavam com Jesus há algum tempo, quiseram tirar proveito da situação; da amizade com o mestre; da condição de discípulo. Queriam proveito próprio. Queriam as mamatas das malandragens políticas…. Queriam, mas não para servir melhor, e sim para serem vistos e admirados e poderem dizer: “veja onde cheguei!” “Sabe com quem está falando?” “Deixa comigo que dou um jeito, sou chegado do chefe!” ou o que é pior, queriam ficar próximos do mestre porque isso lhes possibilitava fazer aqueles joguinhos de troca de favores. Aqueles jogos de “toma-lá-dá-cá” tão na moda entre os políticos.

Foram, realmente, petulantes os dois irmãos: “Deixa-nos sentar um à tua direita e outro à tua esquerda, quando estiveres na tua glória!” (Mc 10,37). Seu raciocínio: “já que estamos ajudando na campanha, temos direito a uma vaguinha no primeiro escalão!” É a eterna busca do privilégio!

Mas Jesus não dá moleza. Faz aquilo que, infelizmente, não fazem nossos representantes políticos.E dispara: “Vós não sabeis o que pedis!” (Mc 10,38). Certamente disse mais: “você não entenderam nada do que lhes ensinei…!!!”

Na verdade eles sabiam. Mas não sabiam que Jesus não estava ali para atender o ego ou a sede de privilégios e interesses pessoais.

Por esse motivo foi que os companheiros reagiram. “Quando os outros dez discípulos ouviram isso, indignaram-se” (Mc 10,41). E não é pra menos. Quem fica satisfeito com colegas de grupo que não agem em favor do grupo, mas dos interesses pessoais?

E então, para mostrar que, definitivamente, não é e não age como nossos líderes políticos, Jesus deixa claro: “Vós sabeis que os chefes das nações as oprimem e os grandes as tiranizam. Mas, entre vós, não deve ser assim: quem quiser ser grande, seja vosso servo” Mc 10,42-43). A grandeza, é o que nos ensina Jesus, não está no cargo ou função que se ocupa, mas na disposição para o serviço. Ter disposição para servir a quem precisa: essa é a grandeza!

Alguém poderia dizer que estabelecer normas e regras e leis… é uma coisa. Cumpri-las, é algo muito diferente. Nós estamos acostumados a ver isso: aqueles que fazem as leis. Aqueles que são nossas lideranças políticas, criam as normas que, a bem da verdade, só penalizam e reprimem ao povo. Pois os “chefes” e os “grandes” colocam-se acima de tudo e de todos.

Mas não é assim, no Reino anunciado pelo Senhor: “O Filho do Homem não veio para ser servido, mas para servir e dar a sua vida como resgate para muitos” (Mc 10,45). Aquele que não tiver essa disposição, até pode se dizer cristão, mas na primeira oportunidade abandonará o rebanho. Esse vive de aparências, pois não está disposto a se sacrificar pelo outro; não está disposto a “dar a sua vida”, como sugere Jesus.

E, é bom notar, Jesus anuncia seu plano e seu objetivo não como um gesto tresloucado, como se fosse um jovem aventureiro, mas como passos do que foi traçado e prefigurado pelos profetas.

A proposta de Jesus não é um caminho de flores e perfumes, mas de renúncia, sofrimento e dedicação àqueles que necessitam. Isaías já o anunciara: “Oferecendo sua vida em expiação, ele terá descendência duradoura, e fará cumprir com êxito a vontade do Senhor.” (Is 53,10). E o profeta vai além. Como que prefigura a ação da Igreja naqueles que assumem a proposta do Mestre.

O profeta prefigura as dores do Servo, mas afirma que seu gesto será modelo seguido por quem entender, assumir e se doar, como Ele fez. Os que assumirem essa proposta formarão a “descendência duradoura”, anunciada pelo profeta.

Contra as mazelas dos políticos e todos os mal-intencionados, enganadores do povo “esta vida de sofrimento, alcançará luz e uma ciência perfeita” (Is 53,11). Ciência perfeita que consiste em abrir espaço e preparar a implantação do Reino definitivo mediante a busca de uma sociedade justa, entre as pessoas na história.

Como saber se isso, de fato se cumprirá? Trata-se de uma aposta na esperança. Trata-se de uma aposta na promessa do próprio senhor. Trata-se daquilo que o autor da carta aos Hebreus anuncia: contra os que se deixam guar pela maldade, “Temos um Sumo Sacerdote eminente, que entrou no céu, Jesus, o Filho de Deus. Por isso, permaneçamos firmes na fé que professamos. Com efeito, temos um Sumo Sacerdote capaz de se compadecer de nossas fraquezas” (Hb 4,14-15).

Sendo assim, se por um lado sabemos que existem e convivemos com os malandros de planão, também temos a promessa de que, se não nos corrompermos seremos acolhidos por esse Sumo Sacerdote perfeito, Jesus de Nazaré, o Cristo ressuscitado! O enviado do Pai que sabe quem ficará à direita ou à esquerda!




Neri de Paula Carneiro

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O mestre mal recompensado

O sol ainda ardia sobre a terra torrada. A chuva ainda não caíra, como quem canta a vida. A tarde se estendia lentamente em direção ao ocaso do dia. Era dia dos professores.

Homenagens, sim, eu havia recebido.

Empolgadas? não sei!

Sinceras, com certeza, pelo menos por parte dos pupilos!

Os colegas? Todos vibrantes…

Dia do professor…. Parabéns!

Trrriiiiiiimmmm….. toca o telefone!!!

- “Professor, não sei se você lembra de mim. Estou precisando….”

Era um antigo aluno solicitando uma ajuda para concluir sua monografia de conclusão de curso. Uma autorização formal para usar minhas palavras e meus escritos. Claro que não neguei. E ele veio até mim. Conversamos. Ele me fez recordar, não só dele que está concluindo a graduação em História e quer fazer mestrado na mesma área.

Com ele recordei de outros …. que infelizmente se perderam pelas curvas da vida. Inclusive aquele que morreu na prisão…. Não é só de sucessos que vive nossa atuação docente. Há, também, indecências!

Com ele recordei de outros …. que alcançaram sucesso. Lembrei de alguns que concluíram doutorado, mestrado… e estão na docência… e que me deram a honra de ter convivido com eles em sala de aula.




De frustrações e sucessos faz-se a vida dos professores!!!!




- “Professor, não sei se você lembra de mim. Mas estou precisando de sua ajuda para….”

Noutras tantas oportunidades já ouvira o mesmo apelo.

Mas, neste caso, era dia dos professores. O sol, feito guia, iluminava as nuvens que trouxeram a chuva. Não eram lágrimas. Eram gotas de vida. E, é claro, autorizei o menino a usar meus escritos em sua monografia.

Ele se foi! Feliz! Faria, com certeza, belo trabalho e nos honraria! Mais um de nossos alunos a se fazer professor!

Mas meu coração ficou, naquele momento, misto, meditante… radiante:

Mais um professor!

Mais um professor?

Meditando, me pus a pensar nas palavras daquele que se confessou discípulo de Dionísio, e, talvez por isso, “preferiria ser um sátiro antes que um santo”.

Em minhas meditações sobre o dia do professor e o professor que sou e o que me sucedeu neste dia do professor e o que me veio foi dar um passo a mais no pensamento de Nietzsche, em “Ecce Homo”:

“O homem que busca o conhecimento não só deve amar os seus inimigos, mas deve também poder odiar os seus amigos. Recompensa mal um mestre quem se contenta de ser discípulo.”

E, de fato, não sei se já cheguei ao meu mestre. Sei, entretanto, que pelo menos alguns dos meus discípulos já me superaram.

E assim, discípulo que sou, fico com as palavras de outra obra de Nietzsche, quando Zaratustra lança um brado ao sol:

“Tu, grande astro! Que seria de tua sorte, se te faltassem aqueles a quem iluminas?”

De fato, hoje é dia dos professores!

Neri de Paula Carneiro

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Senhora Aparecida: o que ele vos disser

(Reflexão a partir de: Est 5,1b-2;7,2b-3; Ap 12,1.5.13a.15-16a; Jo 2,1-11)

As palavras de Ester (Est 5,1b-2;7,2b-3) em resposta ao Rei, nunca foram tão atuais como nos dias em que estamos vivendo: “concede-me a vida e a vida de meu povo” (Est 5,13).

O pedido de Ester em favor do povo, foi atendido.

Mas não é só isso.

Também no livro do apocalipse (Ap 12,1.5.13a.15-16a) temos uma cena emocionante: a mulher que “deu à luz um filho homem, que veio para governar todas as nações” (Ap 12,5) está em risco de vida, juntamente com seu filho. Pois uma serpente do mal a quer destruir. Mas a terra vem em socorro de ambos.

Cotidianamente o justo, e todo aquele que pratica o bem, enfrenta dificuldades, opositores, perseguições… Nestes dois casos, Ester e Apocalipse, houve quem defendesse o oprimido: Ester intercedeu pelo povo escravisado e a terra socorreu a mulher e seu filho, contra a serpente do mal.

Assim como Ester, a mulher do Apocalipse representam vida. A vida do povo está em risco e algo ocorre em defesa dessa vida e desse povo.

Ester vestiu-se com um lindo vestido, para encontrar o rei e interceder em favor de seu povo. A mulher do apocalipse vestiu-se de sol para gerar nova vida. Ambas retratam a força e a ação da mulher brilhante que gera vida nova em seu ventre; ambas intercedem por seu povo e, ao mesmo tempo, mostram como Deus executa seus propósitos. Ou seja, Deus usa aqueles que parecem fracos para dar uma demonstração de força libertadora. A aparente fragilidade da mulher é a força libertadora de Deus. Na aparente fragilidade da mãe está germinando, sendo gestada, ganhando forma a graça libertadora da vida, dom de Deus.

Além disso, essas duas mulheres de aparência frágil, mas de grandes e poderosas realizações, podem ser associadas a Maria, mãe de Jesus. Ela também intercede em defesa dos necessitados. É a figura da Mãe Intercessora, advogada nossa, como reza o católico na “Salve Rainha”

A narrativa de João (Jo 2,1-11), fala da alegria de uma festa de casamento. Essa narrativa nos mostra a atuação de Maria, a mãe intercessora, desempenhando um papel fundamental. Evita um vexame para os noivos e salva a festa, para manter a alegria. Os convidados estavam sem bebida. Com a visão de conjunto, típica da mulher, da mãe, da pessoa solidária, ela aciona o filho: “Eles não têm mais vinho” (Jo 2,3); e também aciona os trabalhadores que servem às mesas: “Façam tudo que ele vos disser!” (Jo 2,5). Age na simplicidade, e na simplicidade de quem sabe o que faz, deixa os atores desempenharem seus papéis.

E assim, mais uma vez temos a figura de uma mulher intercedendo em favor de quem enfrenta dificuldades. E, neste caso, para dizer algo a mais: o casamento é algo tão importante que foi aí que Jesus realizou seu primeiro sinal. A alegria da festa, sintetiza a entrega mútua. A comunidade bebendo, comemorando, exerce o papel da testemunha que celebra junto o ato do compromisso.

Tudo isso ajuda a entender a festa dedicada a Nossa Senhora que apareceu entre as redes dos pescadores, numa comunidade pobre do interior paulista. Evidentemente o centro da celebração é Jesus Ressuscitado, mas também exalta a mãe intercessora. Nascia naquela pescaria a certeza de que Deus estava se manifestando em favor dos pobres. Naquela imagem escura e quebrada manifestava-se o simbolo do dom de Deus assumindo a causa dos escravizados.

A imagem de cor escura passa a ser, ao mesmo tempo, um grito contra as dores do povo, contra o sofrimento provocado pelos donos do poder. É, também uma confissão de Deus e da mãe de Deus afirmando que não apoiam aqueles que provocam as dores e sofrimentos do povo, mas, pelo contrário, apoiam o pequeno em busca de seus direitos de uma vida plena. É Deus e a mãe de Deus dizendo que a terra veio em defesa do sofredor, como no apocalipse; e que, pela intercessão da mulher-mãe, o pobre não mais está abandonado à própria sorte.

Talvez, por tudo isso, foi que o dom de Deus inspirou o poeta (pe Zezinho) a cantar:

“Quero lembrar os fatos que aconteceram naquele dia; quando por entre as redes, aquela imagem aparecia; vendo surgir das águas a tosca imagem de negra cor; agradeceram todos à Mãe de Cristo por tanto amor;

Quero entender o culto que começou, desde aquele dia; muitos não compreendem, dizendo ser uma idolatria; mas neste simbolismo daquela imagem, de negra cor; chega-se com Maria ao santuário do Salvador;

Torno a lembrar os fatos que agora tocam a tanta gente; esta Senhora humilde, de cor morena, se fez presente; numa nação, aonde imperava a mancha da escravidão; Nossa Senhora escura nos diz que o Cristo nos quer irmãos;

Hoje, que eu vejo gente voltar contente de Aparecida; penso na minha Igreja com os pequenos comprometida; penso nas diferenças que ainda ferem o meu país; peço que a Mãe do Cristo conduza o povo ao final feliz”

E chegaremos ao final feliz? Não como nos contos de fada, em que um gesto heroico e quase mágico elimina o mal. Não será assim, pois o mal está entre nós, muito bem plantado e cresce pela boca dos que blasfemam dizendo defender a deus mas seu deus é a riqueza acumulada de forma suspeita; dizem defender o povo, mas corroem os direitos sociais e o condenam à miséria crescente; dizem defender a nação, mas cultuam valores de outros povos; falam sobre família, mas são adúlteros, estupradores, feminicidas…

Chegaremos ao final feliz! Para isso basta apenas que os caminhantes do Reino percebam-se como vítimas do sistema e assumam sua posição. Para isso, uma coisa só é necessária: ouvir a mãe falando: “Façam tudo que ele vos disser!” (Jo 2,5).

Neri de Paula Carneiro

Mestre em educação, filósofo, teólogo, historiador.

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O camelo ou o rico?

(Reflexão a partir de: Sabedoria 7,7-11; Hebreus 4,12-13; Marcos 10,17-30)

O que buscam as pessoas? Qual o sentido e o motivo que impulsiona a vida das pessoas?

Nem precisamos de muito esforço para sabermos que, embora algumas pessoas busquem a felicidade, a maioria dos indivíduos pretende o acúmulo de riquezas. Ou buscam a felicidade no acumulo de bens...

Mas, seria esse o objetivo da vida? A riqueza é o projeto para nortearmos nossas vidas? É evidente que não se vai dizer que os bens materiais não são importantes. Mas, daí a dizer que deve-se viver para acumular riquezas…

Quando perscrutamos a Palavra de Deus, entendemos que esse não é o melhor caminho, nem a melhor resposta para o sentido da vida.

O livro da Sabedoria demonstra isso (Sabedoria 7,7-11).

Ali fica claro que o objetivo a ser alcançado e o sentido da busca é a Sabedoria! Ela é o motor da vida. E isso de forma muito radical: “Preferi a Sabedoria aos cetros e tronos e, em comparação com ela, julguei sem valor a riqueza” (Sb 7,8). E qual a recompensa, por ter esclhido não a riqueza, mas a sabedoria? “Todos os bens me vieram com ela, pois uma riqueza incalculável está em suas mãos” (Sb 7,11). Em síntese: A sabedoria conduz às riquezas, mas a riqueza não leva, necessaraimanete, à sabedoria! E nem à felicidade! Ou, o que é pior, por vezes a riqueza tira a felicidade!

Na carta aos hebreus (Hebreus 4,12-13) temos um aprofundamento da questão: o centro da busca é a própria Palavra de Deus. Trata-se de uma Palavra que “julga os pensamentos e intenções do coração” (Hb 4,12). Trata-se de uma Palavra que separa o que conduz a Deus e aquilo que não leva à realização; o que aproxima e o que afasta do caminho do Senhor. Ela é capaz de “dividir alma e espírito, articulações e medulas” (Hb4,12). Trata-se de uma palavra que expõe o que está oculto, pois “tudo está nu e descoberto aos seus olhos” (Hb 4,13). E, por fim, trata-se de uma palavra com a qual cada uma das pessoas terá que se confrontar e “prestar contas” daquilo que tiver feito, mas que não deveria… ou deixou de fazer e que devería ter realizado. E, tudo isso, se pode compreender com a Sabedoria que o Senhor oferece.

Mas é Jesus quem ensina o verdadeiro sentido da existência e o valor dos bens materiais (Mc 10,17-30).

Ele mostra que não basta cumprir os mandamentos. Existe um passo a mais a ser dado. E mostra isso com a história do jovem que o procura querendo saber qual o caminho para a vida eterna. Um jovem, rico, que já cumpria todos os mandamentos. Mas lhe faltava o passo definitivo: abraçar o desapego.

A proposta de Jesus é, ao mesmo tempo, radical e definitiva, mas feita com o mais puro amor de Deus: amor para com o jovem rico e amor para com os necessitados. Ao ser interpelado pelo jovem, “Jesus olhou para ele com amor, e disse: ‘Só uma coisa te falta: vai, vende tudo o que tens e dá aos pobres, e terás um tesouro no céu. Depois vem e segue-me!’” (Mc 10,21).

Será que conseguimos imaginar a cena? Um jovem que, como muitos empresários e fazendeiros e outros profissionais, é rico e vive de sua riqueza. Uma dessas tantas pessoas que passam horas ajoelhados em oração. Que ostentam um terço no pescoço ou feito uma ridícula pulseira, enrolada nas mãos e no pulso… pessoas de orações fervorosas… certamente era assim o jovem que havia rocurado por Jesus… e o Mestre olha para essa pessoa… Só uma coisa te falta!!!

E olha com amor! Valoriza sua devoção e dedicação à oração! Mas, uma só coisa te falta!!!

Por valorizar essa vida de oração, faz a proposta radical: uma só coisa te falta! Desapegue-se!

Jesus é claro naquilo que propõe. É claro em oferecer uma opção definitiva. A paz almejada pelo rapaz não está escondida em sua riqueza nem nos mandamentos. Ela está no desapego (“vai e vende tudo”) que se expressa no gesto de se solidarizar, suprindo a necessidade do outro (“dá aos pobres”). Pensar no outro de forma solidária e desapegada: esse é o caminho para a felicidade e para o Reino!

Alguém se habilita!

Desvincular-se do que não preenche a vida; juntar-se ao projeto de uma sociedade sem necessitados. Aquilo que algém possui além de suas necessidades é o que falta àquele que nada tem!

Claro que dirão que é comunismo! Mas e daí, se esse é o ensinamento do Senhor? Então sejamos comunistas, pois foi Jesus quem mandou!

Neste ponto da conversa com o jovem, ao vê-lo afastar-se, Jesus faz uma das mais duras afirmações de sua pregação. Começa com uma constatação “Como é difícil para os ricos entrar no Reino de Deus!” Em seguida vem a afirmação definidora: “É mais fácil um camelo passar pelo buraco de uma agulha do que um rico entrar no Reino de Deus!” (Mc 10,23-25). E não adianta espiritualizar a afirmação de Jesus. Não adiante buscar explicações metafóricas… a afirmação é clara: é mais fácil o camelo que o rico!

Mas o problema não é a riqueza em si, mas o apego à riqueza.

Um apego que leva o rico a querer ter sempre mais e se achar com mais direito que os outros. Que o faz pensar que pode acumular idefinidamente; que os outros não possuem e nem acmularam porque não o quiseram, ou que não foram espertos o suficiente, ou que não trabalharam… Não percebe, o rico, que seus bens são resultado do trabalho de outros. O rico não é rico porque trabalho muito, mas porque outros trabalharam para ele!

E por não ser capaz disso e de só ver a si mesmo no centro, terá dificuldade em se salvar; por apegar-se à riqueza como se isso fosse o céu, terá dificuldade para salvar-se. Seu problema é o apego às coisas e não as coisas: Essa é a situação que lhe dificulta a salvação!

A pergunta que o jovem fez ao Meste, possuidores ou não de riquezas, devemos nos fazer também: que devo fazer? O que me falta? Jesus já deu a resposta. O que nos falta não é fazer a pergunta… mas é assumir a resposta!

Neri de Paula Carneiro 

Mestre em Educação, Filósofo, Teólogo, Historiador



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A paz que vem da guerra

O Mundo mudou.

Mas o que mudou no mundo pós guerra?

Tudo! As relações de poder e o poder do dinheiro.

Os aliados venceram a guerra, é verdade. Impuseram sanções à Alemanha, também é verdade.

Mas o que veio depois não foi melhor. Uma guerra fria: período em que o mundo esteve à mercê de duas potências, loucas de vontade de apertar o gatilho (no caso, botões das bombas nucleares).

Mas os blocos acharam por bem, em vez de fazer a guerra, provocar pequenas conflitos regionais: dava mais lucro com a venda de armas…. A venda de recursos para a reconstrução dos países que as potências pusessem para brigar. Tudo em nome da hegemonia, que não era humanitária, mas para impor um poder e econômico.

Por exemplo, russos e americanos puseram-se a interferir no oriente médio. E lá estavam as potencias apoiando facções oposta. Americanos financiando os judeus e os russos dando corda aos palestinos. O mesmo ocorrendo na África e na América Latina. Nesse jogo, o exemplo mais característico foi o apoio norte-americano aos insurgentes que deram origem ao talibã contra as ofensivas soviéticas no Afeganistão, ainda nos anos 1970 e 80.

O fim da história todos conhecemos: o talibã, com apoio militar e financeiro dos capitalistas, conseguiu conter os comunistas. O pagamento veio a longo prazo: o grupo se fortaleceu e virou inimigo de seus criadores, ao ponto de porem abaixo as Torres Gêmeas, em 2001.

Na América Latina não foi diferente. De sul a norte desenvolviam-se ideais populares, inspirados no exemplo da Revolução Socialista da URSS (1917) e da China (1949). Os norte americanos reagiram. Ao longo das décadas de 1960 e 1970, financiaram a implantação de governos ditatoriais militares nos países que estavam se aproximando do bloco socialista.

O resultado? Milhares de pessoas foram presas, torturadas e mortas em cada país em que se deu um golpe militar.

Foi o que aconteceu no Brasil, em 1964. Implantou-se um governo militar que jurava estar defendendo o Brasil, mas, na realidade, o estava entregando aos interesses capitalistas.

E o povo?

Pensava que estava “deitado em berço esplêndido”.

Naquela época, como nos dias atuais, tudo isso aconteceu, como contou Chico Buarque: “Num tempo, página infeliz da nossa história; passagem desbotada na memória das nossas novas gerações. Dormia a nossa pátria mãe tão distraída, sem perceber que era subtraída em tenebrosas transações”

E todas essas dores e mortes são resultado de uma paz que nasceu da guerra.

Neri de Paula Carneiro – Mestre em Educação

Filósofo, Teólogo, Historiador

Outros escritos do autor:

Filosofia, História, Religião: https://www.webartigos.com/index.php/autores/npcarneiro;

Literatura: https://www.recantodasletras.com.br/autores/neripcarneiro.

Não é bom estar só?

(Reflexão a partir de: Gênesis 2,18-24; Hebreus 2,9-11; Marcos 10,2-12)

Que seria de Jesus se não fossem os fariseus?

Pode parecer piada, mas os ensinamentos de Jesus, sempre se aprofundaram na medida em que os fariseus o questionavam.

Quanto mais esse grupo de religiosos fanáticos, extremamente apegados ao tradicionalismo, queria incomodar Jesus, provocando-o, tentando fazê-lo se contradizer para apanhá-lo nalguma afirmação errônea… mais o Mestre demonstrava a radicalidade de sua mensagem: não abolir a antiga lei, mas aperfeiçoá-la. Não criar um legalismo morto, mas uma doutrina libertadora, centrada no ser humano voltado para o Deus da vida.

Desta vez o motivo da armadilha, da distorção da mensagem divina e da incompreensão dos fariseus é sua própria postura preconceituosa (Marcos 10,2-12).

Podemos até pensar que seja a mulher ou o casamento. Mas o que está em evidência, tornando-se explicitamente agressivo é o preconceito.

E os preconceitos eram muitos e sobre diferentes situações (embora a linguagem sobre preconceitos seja algo dos nossos dias, o fato é antigo!). E, neste caso, a vítima do preconceito é a mulher. Eles abordam Jesus, provocando-o: “Alguns fariseus se aproximaram de Jesus. Para pô-lo à prova, perguntaram se era permitido ao homem divorciar-se de sua mulher” (Mc 10,2).

A questão colocada é: o que leva o homem a querer divorciar-se de sua mulher? E por que “o homem”? Nos dias atuais a lista de motivos de separação é quase infinita. Mas pensemos: se há um pedido de divórcio é porque antes ouve um casamento. E se houve um casamento, antes ocorreu um noivado e um namoro e antes disso o encantamento que gerou todo o resto. Os dois se encantaram, acreditaram que se amavam e, com base nisso, uniram-se em casamento.

Por qual motivo levaram adiante a relação e entraram no casamento? Havia amor? Ou o casal parou no encantamento?

A base para o casamento é o amor. Todas as frases bonitas, sobre amor, dizem que ele é tolerante, comprometido, solidário, promove a alegria do outro, fica feliz com a felicidade do outro… e, principalmente, o amor é capaz de perdoar. Sofre com os problemas e desavenças, mas sabe perdoar…

Duvida?

Pergunte a esses casais que estão juntos há vinte, trinta, quarenta… anos. Todos dirão que enfrentaram muitos “tsunamis”, terremotos, tempestades… mas enfrentaram juntos e saíram mais fortes…. Por quê? Porque se amavam, enfrentaram e superaram juntos. Saíram machucados, mas curaram as feridas juntos… E saíram mais fortes porque sua relação baseia-se no amor!

O amor cresce com a convivência. Por isso Deus diz “Não é bom que o homem esteja só” (Gn2,18). É preciso uma companhia para que haja amor. Se o casamento acabou é porque, desde o início, não existia amor. O casal se une, mas já está divorciado. Estão juntos, mas cada um quer satisfazer primeiro seus interesses pessoais. Estão juntos, mas não crescem juntos. Se no casamento não há amor, passa a ser uma sociedade; e pode ser encerrada a qualquer momento. Se existe amor, ocorre projeto comum, cada um se realiza na medida em que o outro também se realiza. A realização de um depende da realização do outro...

Entretanto, a visão preconceituosa, sem amor, quer achar um culpado pelos problemas do casamento, ou da sociedade. Daí a postura dos fariseus e de todos aqueles que são incapazes de amar. E aí entra o divórcio. Aliás a etimologia dessa palavra explica seu significado: andar caminhos diferentes.

Uma vez que amar é caminhar junto, olhando para a mesma direção, a ausência de amor, produz a atitude preconceituosa, que busca num outro o “culpado” pelos problemas; e, pelo divórcio afasta esse outro, pensando que isso elimina o problema. E isso ocorre porque o preconceituoso, incapaz de amar, é incapaz de olhar na mesma direção, por isso procura o caminho oposto. O outro, que não é amado, e é diferente, é visto com inimigo, adversário, concorrente do qual se deve des-viar… e o qual deve ser vencido!

Isso nos remete a Jesus, e sua resposta à fala dos fariseus quando disseram: “'Moisés permitiu escrever uma certidão de divórcio e despedir a mulher'. Jesus então disse: 'Foi por causa da dureza do vosso coração que Moisés vos escreveu este mandamento’” (Mc 10,3-5). Um coração endurecido é um coração sem amor. E porque está endurecido é cheio de preconceito! Não olha na mesma direção! Está divorciado!

No começo não foi assim, diz Jesus, referindo-se ao gesto criador de Deus. Todos os viventes desfilaram diante do homem, mas nenhum o completou (Gn 2,18-20). Daí a simbologia da costela: quem ama se dá ao outro. Daí o significado do amor e do casamento: andar lado a lado “osso dos meus ossos; carne da minha carne” (Gn 2,23). Daí que o amor leva homem e mulher a formar “uma só carne” (Gn 2,24).

O preconceito, por ser o oposto ao amor, gera divisão. O amor, por olhar na mesma direção, quer a inclusão, o companheirismo. Isto nos ensina o autor da carta aos hebreus: o amor irmana. “Tanto Jesus, o Santificador, quanto os santificados, são descendentes do mesmo ancestral; por esta razão, ele não se envergonha de os chamar irmãos” (Hb 2,11). Não se envergonha porque não é preconceituoso. Justamente por ser santificador, Jesus vem ao encontro do ser humano, pecador. E o amor salvador dá a mão ao amado para libertá-lo da perdição; age sem preconceito resgatando o pecador.

Como o amor só existe porque existe o amado, Deus deu ao homem uma companheira. Mais do que isso, deu-nos uma companhia constante: Jesus que, como homem, andou entre nós e, ressuscitado, continua em nosso meio. Mesmo rejeitado, não se divorciou da humanidade, pois sua ação tem por base o amor. E, desde a criação, nos mostrou que, por não ser bom que o ser humano esteja só, veio ao nosso encontro.

Então, não é bom que o homem esteja só? Não, pois o amor depende do outro se expressa na companhia de alguém.

Neri de Paula Carneiro

Mestre em educação, filósofo, teólogo, historiador

Outros escritos do autor:

Filosofia, História, Religião: https://www.webartigos.com/index.php/autores/npcarneiro;

Literatura: https://www.recantodasletras.com.br/autores/neripcarneiro.

Todo o povo a profetizar

(Reflexão a partir de: Números 11,25-29; Tiago 5,1-6; Marcos 9,38-43.45.47-48)

Qual seria nossa postura se estivéssemos no lugar de Josué, num episódio como este narrado pelo livro dos números?

No episódio(Nm. 11,25-29), sem maiores avisos, um grupo de anciãos começa a profetizar. Diante do fato alguém fala a Moisés que, vê isso com naturalidade. Ele entende que isso é obra divina. Mas Josué, talvez com medo de perder seu posto, se propõe a calar o “surto profético”.

Como nós agiríamos se, de repente, víssemos algo semelhante? Agiríamos como o jovem Josué, em defesa do mestre ou com a sapiência de Moisés, reconhecendo a mão de Deus em ação?

A pergunta tem sentido pois nos dias atuais não são poucas as vozes proféticas condenando as agressões ao meio ambiente e ao povo trabalhador… Não são poucas as vozes condenando os atos do presidente, deputados e senadores, de juízes e governadores, de prefeitos e vereadores legislando, governando e julgando em causa própria… E, por outro lado, não são poucos os empresários que anseiam pelo aumento do lucro sem ampliar os salários dos seus operários…

Por outro lado, não são poucas as vozes condenando as justas reivindicações de trabalhadores, por vezes considerando-os vagabundos… Não são poucas as pessoas dizendo que essa não é a função da Igreja. Que a Igreja não se deve meter em política…

Nos dias atuais são muitos os que se dizem cristãos, mas condenam aqueles que agem e realizam as obras de Jesus. São muitos os que se dizem cristãos, mas agem como o jovem Josué; “manda que eles se calem!” (Nm 11,28). Nos nossos dias muitos são os que se comportam como João, “nós o proibimos, pois não nos segue!” (Mc 9,38)

A postura de Josué e de João (Mc. 9,38-43.45.47-48), são idênticas: condenar a atuação profética; condenar aquele que se esforça para oferecer melhores condições ao desamparado, ao excluído, ao empobrecido, à vítima do sistema.…; condenar aqueles que defendem os escolhidos de Deus. Condenar aquele que usa sua vida para combater as injustiças e as obras más, prejudiciais ao povo e à natureza.

Que diz Moisés? “Quem dera todo o povo fosse profeta” (Nm 11,29) como a dizer: Alguém precisa falar, profetizar, pois talvez assim seja possível estimular o povo a reagir contra aqueles que o exploram, que os enganam, que lhe tiram direitos básicos…. O profeta sabe que não cabe ao povo esperar; sabe que o povo tem que cobrar e reagir….

Que afirma Jesus? “Ninguém faz algo de bom em meu nome e depois age contra mim” (Mc 9,39). E Jesus não para nisso. Convoca seus discípulos para que se engajem na defesa dos explorados, pois assim fazendo, receberão a recompensa que o Senhor destina aos seus eleitos: “Quem vos der a beber um copo de água, porque sois de Cristo, não ficará sem receber a sua recompensa” (Mc 9,41)

Mas, se por um lado o Senhor promete recompensas celestes, também explica o destino daqueles que produzem as condições e situações nas quais os pequeninos do Senhor são vítimas: “E, se alguém escandalizar um destes pequeninos que creem, melhor seria que fosse jogado no mar com uma pedra de moinho amarrada ao pescoço.” (Mc 9,42).

Como sabemos, Deus é o Senhor de todos; que ama a todos e a todos oferece a salvação. Exige apenas uma condição: a conversão pessoal e total. E, justamente por ser pleno de amor, não tolera atitudes desamorosas; não tolera que uns poucos vivam às custas das dores de quem vive a sofrer. Não tolera a dureza de coração que atribui ao pobre explorado a culpa de ser pobre, não aceitando que a causa de alguns pouco possuírem se deve ao fato de alguns se apropriaram de mais do que o necessário para várias vidas.

É o apóstolo Tiago que nos ensina os critérios para viver nos caminhos do Senhor: fazer de tudo para eliminar as causas da pobreza. O sofrimento e a situação de pobreza, não são naturais nem existem por negligência ou preguiça do empobrecido. Existem porque aqueles que tem mais, ou que tem muito, tiraram seus bens da boca dos pequeninos. A concentração existe porque aquilo que foi concentrado pertencia aos explorados. Diz o apóstolo: “O salário dos trabalhadores que ceifaram os vossos campos, que vós deixastes de pagar, está gritando, e o clamor dos trabalhadores chegou aos ouvidos do Senhor todo-poderoso.”(Tg 5,4).

As palavras de Tiago são mais do que claras e suficientes para derrubar por terra toda falsa argumentação daqueles que dizem: isso não é papel da Igreja; são pobres porque não trabalham… Aos poderosos do mundo Tiago avisa: “clamor dos trabalhadores chegou aos ouvidos do Senhor”, e isso não é palavra da Igreja, é palavra de Deus. Contra os enganadores do povo o alerta é de Jesus: quem for solidário, não ficará sem recompensa; mas quem é causa das dores do povo corre o risco de “ser jogado no inferno, onde o verme deles não morre, e o fogo não se apaga” (Mc 9,48)

É necessário, portanto, que sejam quebradas as relações e estruturas causadoras de dor. Mesmo tendo que agir contra e sobre as vozes dos que condenam a organização popular. É necessário que todo o povo se ponha a profetizar. É necessária uma reação.

É necessário um processo de conversão, não para se alienar em falsos louvores, mas para aderir à causa dos sofredores. É necessário lembrar e ter presente que a recompensa do Senhor vem em resposta aos atos humanitários: “Em verdade eu vos digo: quem vos der a beber um copo de água, porque sois de Cristo, não ficará sem receber a sua recompensa” (Mc 9,41).

Neri de Paula Carneiro

Mestre em educação, filósofo, teólogo, historiador

Outros escritos do autor:

Filosofia, História, Religião: https://www.webartigos.com/index.php/autores/npcarneiro;

Literatura: https://www.recantodasletras.com.br/autores/neripcarneiro.

Depois da pandemia?

Já virou clichê a afirmação de que “depois desta pandemia nada será como antes”.

O clichê tem alguns pontos abertos que nos permitem longas divagações…. Mas nem precisamos de tanto. Vejamos só alguns pontos:

O primeiro ponto é a questionável afirmação: “depois desta pandemia”.

Não haverá um “depois”, como se o corona tivesse vindo para passar uma temporada, depois da qual iria embora. Ele veio, assim como o vírus da gripe e outros tantos, para ficar. Então não haverá um depois dele, como se ele nos fosse deixar um dia desses. Portanto teremos que aprender a conviver com ele e, ao mesmo tempo, morrer com sua companhia rondando a todos. Mesmo vacinados!

A pandemia pode até amenizar, mas o vírus continuará assombrando….

O segundo questionamento é a frase, meio tola, que serve de complemento ao “depois desta pandemia”. A parte que diz: “nada será como antes”.

Com ou sem pandemia, o momento seguinte sempre é diferente do instante passado. A história não se repete. Os fatos, os personagens, as circunstâncias sempre são diferentes, em cada instante da existência. E se nada se repete, evidentemente, nada será como antes… Heráclito, lá na Grécia antiga já dizia: “Não se pode tomar banho duas vezes no mesmo rio”; em pleno século XX o poeta cantou: “Nada do que foi será, de novo, do jeito que já foi um dia; tudo muda o tempo todo”. Por isso, mesmo que quiséssemos que tudo continuasse como era antes, tudo será diferente.

Talvez, quem afirma que “depois desta pandemia nada será como antes”, esteja querendo dizer apenas que muitos amigos e parentes morreram; que muitos empregos se extinguiram ou foram perdidos; que os ricos enriqueceram mais e os pobres e trabalhadores que, continuam sendo explorados, estejam sofrendo uma exploração ainda maior; que a sociedade ficou mais podre… e o mau cheiro propaga-se cada vez mais! Entretanto, não é verdade que as pessoas estejam saindo mais humanizadas. Que as relações entre as pessoas tenham melhorado; que os laços familiares e de amizade tenham se fortalecido; que tenha aumentado a solidariedade; que as pessoas tenham aprendido o valor de um abraço…. Não! Definitivamente não!

O lado mesquino do ser humano permanece e se fortalece!

Empresas e empresários continuam focados no lucro e não no trabalhador. Políticos e seus assessores continuam aproveitando-se dos eleitores, da dor das pessoas, da simplicidade e credulidade do povo… para continuar ludibriando e se dando bem às custas do povo. As estratégias se aprimoram e as falcatruas se avolumam…. Há uma permanência nesse fato. Ao mesmo tempo, a mudança, em tudo isso, é a percepção de que que todas essas mazelas se intensificaram. No fim das contas, a sociedade, ou mundo humano, não terá aprendido a lição!!!! De Buda a Jesus, de Gandhi a Mandela… e todos os profetas da bíblia… não faltaram lições de como agir e melhorar o mundo e as relações entre as pessoas. Mas a maldade prevalece!

Então, o que realmente mudou? Além do fato de que tudo é transitório, que tudo está em constante transformação, mudou o ser humano, mas não para melhor…

Campanhas de alimento foram feitas, mas depois de alguns meses o nível de desemprego aumentou. Um auxílio emergencial foi criado, mas, além de não suprir as necessidades das pessoas assistidas, serviu como trampolim eleitoreiro no discurso político… além de milhões terem sido desviados para muitos que não precisavam e incontáveis famílias necessitadas ficaram na penúria.

De fato nada será como antes…. Não! Não será como antes, será pior! Está sendo pior!

Alguns indivíduos podem ter aprendido algo; podem ter aprendido a valorizar o que antes nem percebiam que existia. Mas o conjunto da sociedade humana, essa apenas colocou em evidência uma face do mal que existe e convive com os seres humanos. E, talvez, a grande lição que a sociedade humana tenha aprendido tenha sido esta: ainda dá para tirar proveito das tragédias e das dores humanas…

Como se vê, essas são algumas das coisas que o vírus nos ensinou.... E então, o que fazer depois da pandemia? Pois nada será como antes!

Neri de Paula Carneiro

Bandeira vermelha

Nestes tempos conturbados, turbas brigam, por nada… ou por coisas sem sentido.

Tem uns tontos tentando polemizar os tons da cor da bandeira!

Várias cores, mas qual delas nos representa?

Verde? O que tinha virou cinza e carvão, as sobras estão caindo...

Amarelo? Talvez de fome, pois cresce a concentração e a exclusão social e econômica...

Azul? Se ainda tem algum nos céus ou mares a poluição está emporcalhando os tons

Branco? Embotado pela corrupção crescente!!! O branco ficou rubro

…..........................

Que cor sobrou para o trabalhador, além da cor da fome, do desemprego, da perseguição, da falta de opção? Sobrou a cor do seu sangue, vertido na labuta!




Mas aqueles exploradores do povo e seu exército acéfalo, vêm tentar dizer que nossa bandeira não é vermelha…

Mas é vermelha nossa história...vermelha a história dos açoites contra os negros escravizados; contra os índios expropriados...

Vermelha a terra fértil de algumas regiões produtivas...

Vermelho o brasil de nosso nome: Brasil!

Só não é vermelha a cara sem vergonha dos exploradores do povo!

Não é vermelha a ausência de sentimento humanista dos corruptos e corruptores

…………………………...

O brasil é vermelho… ou não é Brasil… E se não for um vermelho brasil… seria, talvez, cinza? Desbotado?

………………………….

Aliás, que importa a cor da bandeira, se ela não representar as necessidades do nosso povo?

Que importa a cor da bandeira se a que está aí não nos representa, pois foge às nossas necessidades; Que importa a cor da bandeira se é usada em favor dos privilégios de poucos contra as necessidade de muitos…

…………………………..

Que sobra para o trabalhador, vítima do sistema?

Seu sangue vermelho, nas bandeiras de luta, nesse Vermelho Brasil!




Neri de Paula Carneiro

Ciladas ao justo

(Reflexão a partir de: Sb 2,12.17-20; Tg 3,16-4,3; Mc 9,30-37)

“Armemos ciladas ao justo!”

Essas são as intenções e assim se comportam os maldosos, os ímpios, segundo o livro da Sabedoria (Sb 2,12.17-20). Hoje dizer mais. Podemos acrescentar que são representantes do príncipe do mal!

Esse projeto maléfico nos ajuda a perceber algo, infelizmente, muito presente no ambiente de trabalho, nas relações sociais e no mundo competitivo em que se encontra mergulhada a sociedade em que vivemos. É o tradicional “puxar o tapete”. Coisa própria dos incompetentes, daqueles que não suportarem assistir o sucesso de quem é capaz de progredir. É o mundo da inveja!!!

Esse invejoso, segundo a Sabedoria, arma as ciladas ao justo e explica o motivo: “Armemos ciladas ao justo, porque sua presença nos incomoda”. E a lista dos motivos para trair a confiança daquele que é íntegro continua. O justo “se opõe” ao comportamento do malandro; o justo “repreende” e “reprova” suas transgressões…. Por isso o ímpio o persegue armando-lhe ciladas!

Esse justo, de que fala a Sabedoria, a Igreja entendeu que se identifica com Jesus de Nazaré, também apresentado por Isaías como o “Servo Sofredor”. Entretanto, podemos ir além: em nossa sociedade ele pode ser personificado em cada pessoa que realiza coisas boas em favor de quem sofre, de quem precisa de ajuda, dos excluídos… Pessoas que buscam o bem da família (sua e de outros)… e recebem críticas e, por vezes, as maledicências de quem o circunda. O justo vive próximo daquelas pessoas a quem ajuda e ambos vivem cercados e envolvidos pelos invejosos!

Essa situação nos leva às palavras de Tiago, comentando o ambiente em que existe inveja. O ambiente no qual o “impio” está instalado: “Onde há inveja e rivalidade, aí estão as desordens e toda espécie de obras más”. Isso porque o “ímpio”, o invejoso, aquele que é tomado pela sanha do mal – pois vive ao lado do príncipe do mal – não consegue ver, nem valorizar o bem. Sua maldade é tamanha que imagina que o sentido de sua vida é espalhar maldades. Por isso, fala em seu coração “armemos ciladas ao justo”.

Notemos que Tiago destaca os frutos das ações do justo. Suas ações são pautadas pela verdade, pela sinceridade, pela bondade: “a sabedoria que vem do alto é, antes de tudo, pura, depois pacífica, modesta, conciliadora, cheia de misericórdia e de bons frutos, sem parcialidade e sem fingimento. O fruto da justiça é semeado na paz, para aqueles que promovem a paz.”. (Tg 3,17-18). Vale ressaltar que ao destacar estes valores, do justo, Tiago parte da constatação de que ele está cercado por aqueles que fazem o oposto: vivem de plantar o mal! E isso também vale para a nossa sociedade: o justo está cercado pelos que lhe querem armar ciladas.

Pode até não parecer, mas o justo, apesar de sofrer perseguições, é um difusor de paz. Exatamente o oposto das atitudes do ímpio. Este, com sua postura de inveja, produz as guerras e as brigas. (Tg 4,1) E faz isso por inveja. Esse é o motivo pelo qual vive tramando maldades: alimenta-se do ódio. E, justamente por isso, está condenado ao fracasso. Pode até, momentaneamente, ser bem sucedido infernizando a vida do justo, mas seu destino é o fracasso. “Cobiçais, mas não conseguis ter. Matais e cultivais inveja, mas não conseguis êxito. Brigais e fazeis guerra, mas não conseguis possuir” (Tg 4,2).

Estamos, pois, diante de dois projetos. O projeto do justo, que promove a paz, a concórdia, o bem estar dos seus…. E o projeto do ímpio, produtor do mal, aliado do pai da maldade; aquele que se guia pelo sofrimento do outro; aqueles que se alimenta de gerar dor; de explorar a dor alheia… Este provoca a dor do outro, além de ser blasfemo, tentando a Deus. Maltrata pensando em ver a reação de Deus. Produz as dores e fica assistindo o “circo pegar fogo”. Assistindo ao sofrimento do justo, regozija-se: “Vejamos, pois, se é verdade o que ele diz, e comprovemos o que vai acontecer com ele. Se, de fato, o justo é 'filho de Deus', Deus o defenderá e o livrará das mãos dos seus inimigos” (Sb 2,17-18).

O ambiente de inveja também se instalara entre os discípulos e Jesus. Enquanto o Mestre ensina os caminhos da solidariedade e do serviço, os discípulos disputam para ver quem se coloca em evidência. Querendo saber quem é o maior (Mc 9,34).

Jesus ensina o caminho para a resposta: não é quem está em destaque, na ostentação, “na crista da onda” como se dizia ou “viralizando” como se diz atualmente. Não é esse o caminho de Jesus. Para o Mestre, merece destaque aquele que se colocar a serviço do outro. Aquele que ajuda o outro a ser melhor: “Se alguém quiser ser o primeiro, que seja o último de todos e aquele que serve a todos!” (Mc 9,35).

Essa postura, além de estimular a solidariedade, diminui o conflito; além de estimular a prática do bem, diminui a competição. E conseguirá esse tipo de realização, não quem tenta se projetar pisando no outro, mas quem se faz criança. Não quem arma ciladas ao justo, mas quem acolho o reino como o fazem os pequeninos.

Quem age com a pureza da criança, está preparado para acolher o reino: “Quem acolher em meu nome uma destas crianças, é a mim que estará acolhendo. E quem me acolher, está acolhendo, não a mim, mas àquele que me enviou” (Mc 9,37). Quem faz de sua vida um espaço para o serviço ao outro, esse é o justo vítima das ciladas…

Neri de Paula Carneiro

Mestre em educação, filósofo, teólogo, historiador

Outros escritos do autor:

Filosofia, História, Religião: https://www.webartigos.com/index.php/autores/npcarneiro;

Literatura: https://www.recantodasletras.com.br/autores/neripcarneiro.

Adianta dizer que tem fé?

(Reflexão a partir de: Isaías 50,5-9; Tiago 2,14-18; Marcos 8,27-35 )

Hoje somos convidados a mais um ato de fé. Mas um ato de fé duplamente comprometido: conosco e com aqueles que estão próximos de nós.

Como se dá isso?

A resposta nos vem, começando com o profeta Isaías (50,5-9). Ele dirige a cada um de nós, uma exortação de ânimo: “Ao meu lado está quem me pode ajudar” (Is 50,8). Como num eco ao brado do profeta, o apóstolo Paulo, em uma de suas cartas exclama: “Se Deus é por nós, quem será contra nós? (Rm 8,31)”. Ambos afirmando a presença de Deus amparando nas dificuldades da vida.

Mas essas falas não ocorrem de forma isolada. Elas tem repercussão ao longo das páginas da Palavra Sagrada. Um eco dessa palavra repercute em Tiago ( 2,14-18) que nos apresenta um sério questionamento: “Meus irmãos, que adianta alguém dizer que tem fé, quando não a põe em prática?” (Tg 2,14).

E aqui está o “centro” da questão. Notemos que esse centro manifesta-se como um ponto de convergência de duas linhas se encontram no ato de fé. Esse centro é ponto de convergência e, ao mesmo tempo, ponto de partida de um ato de fé.

A confiança no Senhor, como aquele que ampara nas dificuldades, é reflexo de um ato de fé. Mas a fé tem que ser posta em prática! Portanto, vai em direção ao outro! Para o cristão é inconcebível um ato de fé, como algo isolado, alheio ao que ocorre com aqueles que estão ao nosso redor! Não existe ato de fé, quando o centro das nossas atenções somos nós mesmos! E, se ocorrer uma profissão de fé, sem que ela esteja voltada para as necessidades dos outros, será uma profissão falsa, interesseira, mentirosa. Pode ser tudo, menos uma profissão de fé cristã!

Por quê? Porque assim ensinou o Mestre. Porque assim agiu o Mestre. Porque essa foi a condição do Mestre…. E quem crê no Senhor tem que seguir seus passos: “Se alguém me quer seguir, renuncie a si mesmo, tome a sua cruz e me siga. Pois quem quiser salvar a sua vida, vai perdê-la; mas quem perder a sua vida por causa de mim e do Evangelho, vai salvá-la” (Mc 8,34-35). E para aquele que se contrapõe ou tenta impedir esse projeto solidário, vale a palavra de Jesus: “Vai para longe de mim, Satanás! Tu não pensas como Deus, e sim como os homens” (Mc 8,33).

Portanto, não é exagero repetir: O projeto de Deus vai além do ato de fé, exteriorizado em palavras. Exige atitudes! O ato de fé que estaciona no “momento” da oração, pode e deve ser questionada. O ato de fé, nos moldes ensinado pelas atitudes e ensinamentos de Jesus, necessariamente impulsiona na direção ao outro, na direção à solidariedade, na direção da ação em favor das transformações sociais humanizantes.

Atitudes que geram a gratidão pelo bem recebido e que se pode realizar; e ao mesmo tempo atitudes que produzem as perseguições por parte dos inimigos da Boa Nova. Essas atitudes podem gerar oposições como as enfrentadas pelo profeta. Nessa situação a resposta do agredido deve ser como a de Isaías: “Ofereci as costas para me baterem e as faces para me arrancarem a barba: não desviei o rosto de bofetões e cusparadas”. A resposta às agressões podem suportadas e superadas porque: “O Senhor Deus é meu Auxiliador, por isso não me deixei abater o ânimo, conservei o rosto impassível como pedra, porque sei que não sairei humilhado” (Is 50,6-7).

E isso nos leva de volta ao apóstolo Tiago. O apóstolo que, sob inspiração do Espírito de Deus, teve uma clareza cristalina ao afirmar a necessidade juntar aquilo que nunca esteve separado no plano do Senhor: A fé não se dissocia das ações. É repetitivo, mas a fé exige compromisso com o outro. Ensina o apóstolo: “Imaginai que um irmão ou uma irmã não têm o que vestir e que lhes falta a comida de cada dia; se então alguém de vós lhes disser: 'Ide em paz, aquecei-vos', e: 'Comei à vontade', sem lhes dar o necessário para o corpo, que adiantará isso? Assim também a fé: se não se traduz em obras, por si só está morta.” (Tg 2,15-17).

É claro que as circunstancias hoje são outras. A conjuntura é diferente. As estruturas sócio-econômicas são mais exigentes. Os problemas atuais são muito mais complexos…. Mas isso não invalida a orientação do Senhor. Não revoga a lei instituída desde o coração do Pai. Pelo contrário, torna o compromisso com as transformações das estruturas de pecado e de morte ainda mais exigentes. Exige maior comprometimento, pois as vítimas continuam sendo engolidas pela voracidade dos representantes do anticristo. Esse é o ambiente onde o cristão tem que afirmar: “eu te mostrarei a minha fé pelas obras!” (Tg 2,18).

Tudo isso nos leva à indagação de Jesus: “Quem dizem os homens que eu sou?” (Mc 8,27).

A resposta do cristão não pode ser como a daqueles mencionados por Pedro: “alguns dizem...”; “outros dizem...”. Os outros podem dizer isto ou aquilo, pois não estão comprometidos com a causa do Evangelho. Do cristão, é cobrado não o que diz, mas o que faz. Não uma palavra, mas uma postura. É Jesus quem faz a cobrança: “E vós, quem dizeis que eu sou?” (Mc 8,28-29).

Hoje somos convidados a mais um ato de fé. Mas um ato de fé duplamente comprometido: conosco e com aqueles que estão próximos de nós. Não nos cabe ser como os outros: “alguns dizem!….” A nós é feita a pergunta de forma direta: Quem é Jesus para nós…?

Neri de Paula Carneiro

Mestre em educação, filósofo, teólogo, historiador

Outros escritos do autor:

Filosofia, História, Religião: https://www.webartigos.com/index.php/autores/npcarneiro;

Literatura: https://www.recantodasletras.com.br/autores/neripcarneiro.

A FILOSOFIA CLÁSSICA (II-c) - Aristóteles: as mudanças no mundo sensível

Aristóteles é o terceiro grande nome do período clássico da filosofia grega. Juntamente com Sócrates e Platão, forma aquela que, possivelmente tenha sido a maior tíade de pensadores do mundo grego.

Evidentemente a academia de Platão formou vários discípulos. Mas somente um marcou a história da filosofia: Aristóteles, que viveu entre 384 a.C. a 322 a.C.

O mestre do liceu

Ao contrário de seu mestre e de Sócrates, que eram de Atenas, nasceu em Estagira, uma colônia grega. Só veio para Atenas aos 18 anos, justamente para estudar na academia de Platão. Aí permaneceu por 20 anos.

Após a morte do mestre fez várias viagens de estudos até ser convidado pelo rei Felipe, da Macedônia, para ser instrutor de seu filho. Na época um garoto de treze anos. Após a morte da Felipe o rapaz assumiu o governo, expandindo seu reino. Suas conquistas militares o fizeram entrar para a história como Alexandre, o grande. Com suas conquistas também contribuiu para a disseminação da cultura grega em todo o seu império, trazendo para a Europa inúmeras contribuições do saber oriental, produzindo o fenômeno denominado de Helenismo

A contribuição de Aristóteles para a filosofia foi enorme. Mas não só a filosofia lhe paga tributo. Suas observações e conclusões lhe permitiram colocar as bases de várias ciências atuais. Um exemplo disso é sua classificação de plantas e animais que perdurou até a reformulação feita por Lineu, no século XVIII. Mas não para aí. Escreveu sobre: a geração dos animais e suas migrações; meteoros e o céu…. Além de escritos sobre a alma (psicologia), sobre economia, política, matemática, ética, estética, e várias outras áreas. Evidentemente, todos os seus estudos e escritos tiveram o auxilio dos seus discípulos.

Enquanto Platão dava atenção ao processo de se sair do mundo sensível para se concentrar no “mundo das ideias”, em busca das realidades inatas, ele queria “sair da caverna” a fim de entender o mundo circundante e sensível, exatamente o inverso de Platão: olhava para a natureza e nela estudava tudo.





Anotações e escritos

Não sabemos com exatidão, mas alguns estudiosos dizem que Aristóteles teria produzido mais de 170 escritos, dos quais a maioria se perdeu. Restam-nos apenas 47 textos dos quais alguns são livros completos, e outros apontamentos para suas lições aos discípulos.

No tempo de Aristóteles, a filosofia (e assim agiam todos os mestres) era uma atividade oral. Sócrates conversava com seus discípulos na praça de Atenas. Platão em sua academia.

No caso de Aristóteles suas lições eram ministradas em seu Liceu, localizado nas proximidades do jardim dedicado a Apolo Lício. De manhã dirigia-se a aos discípulos e à tarde ao publico geral que o procurasse.

Suas anotações e escritos serviram de base para uma linguagem técnica ainda hoje utilizada pelas ciências. Além disso, criou e sistematizou inúmeros saberes que deram origem a diversas ciências.





Preservado pelos muçulmanos

Deve-se lembrar, no entanto, que todos esses saberes da filosofia grega havia se perdido sem haver chegado ao mundo ocidental. Isso só não ocorreu porque os estudiosos muçulmanos copiaram os textos gregos, traduzindo-os para o árabe. No tempo das cruzadas os europeus redescobriram os gregos e os trouxeram para a Europa onde os monges católicos os traduziram, inicialmente para o latim e depois foram sendo absorvidos pelas outras línguas locais.

Dessa forma foi que a importância de Aristóteles foi realçada. E isso se deve, principalmente, a santo Tomás de Aquino que o estudou profundamente de modo que passou a ser um filósofo de conhecimento quase que obrigatório entre os estudantes e clérigos católicos.

Deviso a importância a ele atribuída por Aquino, os estudiosos medievais nem mais o chamavam pelo nome mas de “O Filósofo”.

Talvez por esse motivo, ao longo de vários seculos medievais não houve inovações, pois todos o saber e as possibilidades de conhecimento já haviam sido alcançadas pelo Filósofo. De modo que qualquer indagação a ser respondida passou a ter duas fontes de resposta: a bíblia e os escritos de Aristóteles. Ou seja, como comentam alguns altores, deixava-se de observar e estudar o fato ou o fenômeno para se observar apenas O Filósofo.

Tanto que Aristóteles passou a ser critério de verdade. Qualquer pesquisa tinha que estar em consonância com a bíblia e com o Filósofo. Se não estava na bíblia nem nos escritos de Aristóteles era anátema, ou seja, algo condenável. Daí a anedota a respeito de um grupo de estudantes queria saber quantos dentes existem na boca de um cavalo adulto. Como não encontravam resposta na bíblia nem em Aristóteles, um deles sugeriu que se fosse até o estábulo para contar, diretamente no animal. Em vez de acatar a sugestão, o grupo expulsou o estudante herege, pois estava propondo um “absurdo”!





Afastando-se de Platão

O fato de se ocupar com inúmeras dimensões do saber, a filosofia de Aristóteles se distanciou daquela desenvolvida por Platão, pois preferia investigar fatos, uma vez que em sua concepção os fatos manifestam e explicam as realidades em si mesmas; os fatos do passado explicam e mobilizam cada coisa para que se atualize no que é; a realidade presente gera o desenvolvimento da coisa de modo que no futuro, cada realidade mesmo alterada, mantenha sua identidade. Ou seja, o fato manifesta a realidade.

Não se trata de uma tentativa de explicação sobre o tempo ou da tentativa de entender o que é passado, presente e futuro, mas de perceber – como já o havia dito Heráclito – que toda realidade é o que é, mas também pode vir a ser algo diferente. A realidade, enquanto é o que é, se mantém idêntica a si mesma, mas sua existência acena para a possibilidade daquilo que É vir a ser algo diferente. Estamos, portanto, diante de duas teses aristotélicas: uma afirmando a essência da realidade em si mesma, mas em sendo isso, ocasiona inúmeras possibilidades até atingir sua “meta”. Trata-se de saber qual é essa meta, qual o fim último de cada realidade.

O entendimento do fim último (o telos) leva a segunda tese: ato e potência. O que é, é em ato; o que pode vir a ser é a potência. Em ato, a semente da castanheira é semente, mas potencialmente pode vir a ser uma árvore, alimento para outro ser vivo ou simplesmente decompor-se na terra tornando-se adubo. Mas qual é a finalidade (telos) da semente: germinar, ser alimento ou adubo? Ao se chegar a esse fim último, supondo que seja germinar, a semente que em ato é semente, desenvolve sua potencialidade tornando-se ato na árvore. Esta, por sua vez, atualmente é arvore, mas pode vir a ser lenha, madeira para construção, ou apenas continuar na floresta, produzindo flores e sementes que manterão o processo...

Podemos observar que a teoria do ato e potência, provém da teoria do devir ou da dialética de Heráclito, posteriormente outros pensadores se utilizaram da dialética, sendo que ela ganhou realce principalmente com os trabalhos de Hegel e Marx.





Quatro causas

Outro aspecto importante, da filosofia de Aristóteles é a teoria das quatro causas. Trata-se de um desdobramento da teoria do ato e potência, mostrando o movimento, ou seja, o processo pelo qual as coisas se constituem. Ou seja, há uma causa e um efeito. Daí sua teoria das quatro causas: material, formal, eficiente e final.

Em que consiste isso? Vamos imaginar uma xícara artesanal de barro/argila.

Causa Material: é aquilo de que a xícara é feita. Imaginemos uma xícara barro. A causa material dessa xícara é o barro, a argila.

Causa formal: é a forma do objeto ou da coisa; como essa realidade se manifesta. Ou seja, a própria xícara, na forma como ela se manifesta.

Causa eficiente: trata-se daquilo que deu origem à coisa em questão. Em nosso exemplo a xícara artesanal tem no artesão sua origem.

Causa final: corresponde à finalidade, ao sentido da existência da coisa. Qual o sentido de existir uma xícara artesanal de barro? É ser usada para se tomar café, por exemplo.

A filosofia de Aristóteles tem outras particularidades. Não só porque examina os diferentes aspectos da realidade, material, formal e metafísicos, mas também porque se propõe analisar mecanismos da organização social. Para isso escreve sobre política e ética. Ao mesmo tempo analisa a sociedade e propõe mecanismos para melhorar as relações.

Suas contribuições para a política e a ética podem ser encontradas em dois de seus livros: a Política e Ética a Nicômaco.

O fato é que ainda hoje a cultura e o saber ocidentais são tributários à mentalidade e à filosofia grega, do período clássico: quando falamos em corpo-alma estamos nos referindo a conceitos originários de Platão. Quando pretendemos maior clareza de nosso interlocutor, e para isso lhe fazemos uma série de questionamentos, estamos nos reportando a Sócrates. Quando falamos em lógica, organização e sistematização de conhecimentos, estamos aplicando uma metodologia aristotélica.

Outra consequência da ação desses três pilares da filosofia grega foi o fato de, após suas mortes, a filosofia ter entrado em um período de declínio. Não por ter perdido qualidade ou preocupação com o saber, mas pelo fato de, por um longo período, não terem aparecido grandes nomes, propondo novos sistemas. Vale lembrar que Aristóteles inicia seu livro Metafísica dizendo que “todos os homens têm, por natureza, desejo de conhecer: uma prova disso é o prazer das sensações, pois, fora até da sua utilidade, elas nos agradam por si mesmas”. A preocupação com o saber permaneceu, mas ela ganhou novas roupagens.

Neri de Paula Carneiro

Mestre em educação. Filósofo, Teólogo, Historiador

Outros escritos do autor:

Filosofia, História, Religião: https://www.webartigos.com/index.php/autores/npcarneiro;

Literatura: https://www.recantodasletras.com.br/autores/neripcarneiro.

Não tenhais medo!

(Reflexão a partir de: Isaías 35,4-7; Tiago 2,1-5; Marcos 7,31-37)

Quando olhamos nosso cotidiano. Quando analisamos o que acontece mundo a fora. Quando somos envolvidos pelos noticiários…. Quando fazemos isso notamos que são tantas as amostras da maldade humana; são tantos atos desumanos praticados pelos dirigentes das nações, são tantos atos de injustiça contra os mais necessitados, contra os mais pobres, contra os mais fracos….

Quando vemos tudo isso e muito mais, somos levados ao desespero ou nossa fé é posta à prova! Temos a impressão de que parece não haver mais sinais de esperança, parece não haver mais solução… Parece certa a desolação….

E o cristão se obriga a esta indagação: Ainda há motivos para esperança?

A realidade cotidiana, mostra o mal avançando… tomou conta dos sistemas humanos. Prevalece a corrupção, o jogo de interesses pessoais, a superposição dos poderosos sobre aqueles que mais necessitam. O grito e o clamor dos excluídos encontra ouvidos surdos nesta sociedade de morte!

O quadro da realidade é pintado com cores terríveis. E mais uma vez se impõe a indagação: Ainda existe espaço para esperança?

Cenas como esta, descrita por Tiago (Tg 2,1-5), são cada dia mais comuns. A discriminação, a exclusão, as atitudes hostis, estão cada dia mais presentes em nossas relações: “Imaginai que na vossa reunião entra uma pessoa com anel de ouro no dedo e bem vestida, e também um pobre, com sua roupa surrada. Vós dedicais atenção ao que está bem vestido, dizendo-lhe: 'Vem sentar-te aqui, à vontade', enquanto dizeis ao pobre: 'Fica aí, de pé', ou então: 'Senta-te aqui no chão, aos meus pés'” (Tg 2,2-3). Estas cenas são corriqueiras em nosso cotidiano, ao ponto de não mais nos indignarmos diante das dores e sofrimentos e não reagirmos contra essas agressões.

Por isso a indagação é, cada dia, mais insistente.

Ainda existem motivos para manter a esperança?

Talvez a resposta não esteja em nossos atos nem em nossas estruturas, menos ainda nos valores tão caros aos nossos contemporâneos (riqueza, poder, aparência, ostentação)…. Talvez tenhamos que parar com tudo… talvez assim consigamos ouvir, não só o clamor angustiado dos que sofrem, mas também o grito silencioso que vem, suavemente, da Palavra Divina, como as palavras de Isaías 35, 4-7.

Isaías, que tens a nos dizer?

“Dizei às pessoas deprimidas: 'Criai ânimo, não tenhais medo!” (Is 35,4).

A vós do profeta indica de onde vem o alento. Quando tudo estiver sufocando, quando todas as portas estiverem se fechando, quando todas as luzes estiverem se apagando… é de Deus que vem o alento. Quando a esperança estiver morrendo, é de Deus que vêm as sementes de esperança. Quando estiverem no fim as forças para caminhar em buscar de alternativas… é de Deus que vem a coragem para levantar e se por na busca de novos caminhos...

Nesse panorama de dor e trevas, não é uma esperança nascida da ação humana, que o profeta apresenta: “Vede, é vosso Deus…. É a recompensa de Deus!” (Is 35,4). O profeta nos dá o recado divino: as dores cessarão, pois é de Deus que vem a alternativa. No cenário de morte, um indicativo de vida: “A terra árida se transformará em lago, e a região sedenta, em fontes d'água” (Is 35,7).

Nas palavras de Jesus, esse sinal de esperança torna-se ainda mais específico, como podemos ver em Marcos 7,31-37: “Abre-te!”, diz o mestre (Mc 7,34).

Os inúmeros sinais de cura, recuperando os movimentos, a saúde, a visão, a audição… tem um significado maior: são um convite a procurar o Senhor como fizeram aqueles que levaram o surdo-mudo em busca da cura. As dores e enfermidades; os sofrimentos e doenças; as tristezas e situações desesperadoras… tudo faz parte da fragilidade humana, mas, ao mesmo tempo, nos convidam a confiar e desenvolver a força que vem do alto, pois o milagre maior é a capacidade de plantar a semente da esperança e a confiança no Senhor.

A força que vem do Senhor pode nos levar a Ele, para, fortalecidos, voltarmos com o alento a quem precisa. Ajudando a indicar os caminhos que levam ao Reino.

O que é necessário para isso? Apenas que se procure quem nos pode curar. Quem pode abrir os ouvidos, conceder a luz da visão, saciar a fome… não há mais espaço para os enganadores do povo. Não há mais espaço para governantes, juízes, legisladores e falsos profetas que usam “critérios injustos” (Tg 2,4) que sugam o dinheiro e a vida do povo sofrido.

Os que conviviam com o surdo-mudo o levaram até o mestre que o libertou. A nós cabe a mesma missão: ajudar a levar ao Senhor todos que dele precisam, pois dele vem a esperança! É ele que alimenta a esperança. Por isso, não tenham medo!

É necessário, entretanto, cuidado com os donos do mundo: Os representantes do anticristo estão por aí: eles odeiam e maltratam os preferidos de Deus, criando esse panorama assustador. Para não cair em suas ciladas ouçamos Tiago: “Meus queridos irmãos, escutai: não escolheu Deus os pobres deste mundo para serem ricos na fé e herdeiros do Reino que prometeu aos que o amam?”

E aqueles que confiam, apesar dos sofrimentos e dores ouvirão do Senhor: Não tenham medo!

Neri de Paula Carneiro

Mestre em educação, filósofo, teólogo, historiador

Outros escritos do autor:

Filosofia, História, Religião: https://www.webartigos.com/index.php/autores/npcarneiro;

Literatura: https://www.recantodasletras.com.br/autores/neripcarneiro.