Estamos celebrando a solenidade de São Pedro e São Paulo. Para tanto, a Igreja nos propõe refletir Atos dos Apóstolos 12,1-11; 2 Timóteo 4,6-8.17-18; Mateus 16,13-19.
Mas o que tem de especial nesta festa, que vai muito além dos festejos juninos?
Tem dois personagens que, podemos dizer, foram “escolhidos a dedo” por Jesus.
O primeiro, Pedro, a pedra que se tornou fundamental para a Igreja. Pedro o homem da iniciativa. Aquele que sem pensar muito sabia, pois era guiado pela fé, que Jesus era muito mais que só o mestre. Ele era “o Messias, o Filho do Deus vivo" (Mt 16,16).
Pedro é esse personagem que, aprisionado por Herodes, não entra em desespero. Mesmo sabendo que outros irmãos já haviam sido mortos a mando do rei (12,2). Preso, com risco de ser executado no dia seguinte, “Pedro dormia entre dois soldados, preso com duas correntes” (At 12,6).
A serenidade de Pedro contrasta com o comportamento da maioria de nós. Em uma situação extrema, como no caso do apóstolo, a maioria de nós entraria em desespero. Ele se mantém sereno, pois sabe que em razão de seus méritos e da oração da Igreja (At 12,5), o Senhor não o abandonaria. E o anjo libertador vem para colocá-lo em pé: “Levanta-te depressa!” (At. 12, 7); para o revestir: "Coloca o cinto e calça tuas sandálias!" e para clocá-lo a caminho: "Põe tua capa e vem comigo!"( At 12, 8).
Pedro sabe que o Senhor não o abandona, mas também sabe que a liberdade não é um milagre espontâneo. Sabe que é um processo que depende de uma resposta sua. Deus o liberta, mas é ele que precisa se por a caminho. A superação da dificuldade depende, sim da oração e do apoio do Senhor, mas é resultado da ação humana. Deus não realiza milagre contra a ou independentemente da vontade humana, pelo contrário, Ele vem para responder ao ser humano.
O outro personagem, desta celebração é Paulo. Aquele que, sem medo de não ser modesto, é capaz de afirmar: “Combati o bom combate, completei a corrida, guardei a fé.” (2 Tm 4,7).
Paulo deve ter sido um personagem admirável. Entre outras coisas pela sua dedicação apaixonada a Jesus. A considerar pelo vigor dos seus escritos, deve ter sido um pregador incansável e que cativava pelos seus discursos.
Podemos, inclusive, dizer que, junto com Pedro, Paulo é cofundador da Igreja, em sua ampliação para o mundo. O ardor missionário de Paulo foi o que plantou a semente da Igreja ramificada pelo mundo
Mas Paulo também passou por dificuldades e, nem por isso perdeu a esperança. Pelo contrário, sabia-se amparado pelo Senhor. Tinha certeza de que em suas dores o Senhor: “esteve a meu lado e me deu forças” (2 Tm 4,17).
Paulo, também prisioneiro, sabe que está em risco de vida: “estou para ser derramado em sacrifício; aproxima-se o momento de minha partida” (2 Tm 4,6). Mesmo assim, não perde o ardor missionário: continua a obra missionária por meio das cartas e afirmando que a vitória sobre as dores está reservada “não somente a mim, mas também a todos que esperam com amor” (2 Tm 4,8).
A mensagem paulina, portanto, além de ser otimista, é uma demonstração de que, apesar das dificuldades, existe a possibilidade da superação. Ele nos ensina que a superação das dores não é um dom gratuito. Pelo contrário, depende do engajamento, da ação; depende daquilo que nós realizamos. A superação dos sofrimentos é consequência daquilo que fazemos para o superar. E, mais uma vez, a graça de Deus vem como resposta ao nosso esforço. Àquele que se esforça, dedica-se à causa do reino, pode dizer, como Paulo que “Agora está reservada para mim a coroa da justiça” (2 Tm 4,8).
Por que é necessário esse engajamento, por parte do cristão?
Para participar do processo de instalação do reino de paz e justiça. É a ação do cristão que realiza, que atualiza e faz acontecer as transformações necessárias ao mundo corrompido. A ação do cristão não se resume à oração para que o mundo seja melhor. A ação do cristão supõe, ao lado e como consequência da oração, a ação.
Sem a ação do cristão o mundo continuará sem conhecer Jesus (e consequentemente, sem saber realizar as obras cristãs) e se não o conhecem, dirão, a respeito de Jesus aquilo que disseram os que com Ele conviveram: "Alguns dizem que é João Batista; outros que é Elias; outros ainda, que é Jeremias ou algum dos profetas" (Mt 16,14). Dirão isso e muito mais, sem realmente conhecê-lo.
Ao cristão é que cabe esse anúncio. Esse esclarecimento. Se o cristão não o disser e não o demonstrar, o mundo continuará sem saber quem é e como realizar as obras de Jesus. As obras de salvação, as obras de transformação. Isso implica dizer que se o cristão não apresentar Jesus ao mundo, o mundo não o conhecerá.
Essa é a função da chave, “dada” a Pedro (Mt 16,19). A “chave do céu” é entregue a Pedro, porque ele passa a simbolizar a Igreja, que são os cristãos que reconhecem em Jesus o Messias. Mas não se trata de conhecer, por saber quem é Ele, mas em agir como Ele ensinou. Se o cristão não age como Ele ensinou, é porque ainda não O conhece, mesmo que frequente a casa de oração ou a comunidade.
O poder a chave é da Igreja, do povo de Deus. É o povo de Deus, ao realizar as obras do Senhor, que pode ligar a terra e o céu. Por isso a afirmação paulina: “não somente a mim, mas também a todos que esperam com amor” (2 Tm 4,8). Por isso, a pergunta de Jesus, continua sendo dirigida a nós: "E vós, quem dizeis que eu sou?"
Neri de Paula Carneiro
domingo, junho 28, 2020
domingo, junho 21, 2020
Injúrias de tantos homens
Neste décimo segundo domingo do tempo comum podemos começar nossa reflexão a partir das palavras de Jeremias (20,10-13).
E podemos começar justamente pelo que, às vezes, se diz dele: que é um profeta que gosta de reclamar. Tanto que a ele é atribuída a autoria do livro das Lamentações.
Mas, de que reclama Jeremias?
Entre outras coisas, das “injúrias” e do “medo” espalhado por “tantos homens” (v 10). Mas, alguém pode dizer, só isso não é motivo suficiente para passar a vida se lamuriando.
Isso é verdade. Mas também é verdade que não é só disso que o profeta está falando. Está se referindo àqueles que o cercam. Na realidade está se referindo a todos aqueles que se fazem de amigos, mas permanecem torcendo para que cometa uma falha; torcendo para que “cometa um engano”. Torcendo para ver seu fracasso.
E por que Jeremias se lamenta?
Por conta da infidelidade dos dirigentes do povo. Pois, ao invés de os levar na direção de dias melhores os conduzem por caminhos que não levam ao Senhor. Para confirmar isso, basta lermos alguns os versículos iniciais desse capítulo e também o capítulo seguinte: os dirigentes são a causa do sofrimento pelos quais passa o povo. E pelos quais sofre o profeta.
Certo de que sua causa, que é a denúncia contra os dirigentes, é a causa de Deus, o profeta se sente à vontade para dizer que o Senhor está com ele. E, por ser fiel a Deus, o profeta sabe que seus inimigos, que são os inimigos de Deus, embora até invoquem seu nome, serão humilhados. E o profeta afirma categoricamente: esses opressores do povo fracassarão completamente, nada conseguirão “a não ser uma vergonha eterna, que jamais será esquecida” (v 11). vergonha que, historicamente se concretizou naquilo que costuma ser chamado de “cativeiro na Babilônia”.
Essa aflição do profeta encontra eco nas palavras de Paulo aos Romanos (5,12-15). As maledicências, de que fala o profeta, são o reflexo do pecado, que “que entrou no mundo por um só homem” (v 12) trazendo, com ele, a morte… para todos os homens. E a perdição para os que se afastam dos caminhos do Senhor.
E, da mesma forma que, para o profeta, o Senhor “salvou a vida de um pobre homem das mãos dos maus (Jr 20,13), para Paulo a “graça de Deus”, como um “dom gratuito”, é dada a todos “através de um só homem, Jesus Cristo”. Essa graça, esse dom, essa salvação é derramada “em abundância sobre todos” (Rm 5,15). E por ser graça, por ser um dom, a salvação é a alternativa à morte, mas isso somente para os que escolhem se afastar do caminho da perdição que é o caminho de quem prejudica os outros.
A mesma relação pode-se fazer relação ao evangelho (Mt, 10,26-33). Vendo-se perseguido, agredido e injuriado, Jeremias se dá conta de que “o Senhor está ao meu lado, como forte guerreiro” (Jr 20,12). Da mesma forma, em Mateus, Jesus afirma aos apóstolos que não devem ter medo. Toda maldade será desmascarada, uma vez que “nada há de encoberto que não seja revelado, e nada há de escondido que não seja conhecido” (Mt 10,26). Mesmo que esse, ou esses, que escondem o mal vivam invocando o nome de Deus!
Jesus insiste na necessidade da coragem para enfrentar os representantes da maldade, que se revestem com aparências de pessoas de bem: não tenhais medo, diz Jesus. “Não tenhais medo dos homens” (v 26). Eles são falsos, mas sua mentira e falsidade será descoberta. E Jesus vai além: “Não tenhais medo daqueles que matam o corpo, mas não podem matar a alma!” (v 28).
Três vezes Jesus insiste: “Não tenhais medo” (vv 26; 28; 31).
Mas, por que Jesus insiste, dizendo que não precisa ter medo?
Porque ele sabe que o sofrimento, provocado pelos homens maus, não tem alcance definitivo. Porque sabe, e o demonstra com a própria vida, que acreditar e realizar as obras do bem é o único caminho para superar, para se preservar e para vencer as obras do mal. Porque sabe do nosso valor: nós valemos a sua vida.
Jesus sabe do nosso valor. Por isso oferece a oportunidade da escolha. Uma oportunidade de autodeclaração. E declarar-se contra ou a favor de Jesus, não é o que se pode expressar com palavras, mas aquilo que se pode fazer com os gestos, com as atitudes, com a vida.
Assim sendo, declarar-se a favor de Jesus, é realizar obras de salvação, contra as “injúrias de tantos homens”. E quem faz isso, concorda e se posiciona como Jeremias, dizendo: “Cantai ao Senhor, louvai o Senhor, pois ele salvou a vida de um pobre homem das mãos dos maus.”
Neri de Paula Carneiro
E podemos começar justamente pelo que, às vezes, se diz dele: que é um profeta que gosta de reclamar. Tanto que a ele é atribuída a autoria do livro das Lamentações.
Mas, de que reclama Jeremias?
Entre outras coisas, das “injúrias” e do “medo” espalhado por “tantos homens” (v 10). Mas, alguém pode dizer, só isso não é motivo suficiente para passar a vida se lamuriando.
Isso é verdade. Mas também é verdade que não é só disso que o profeta está falando. Está se referindo àqueles que o cercam. Na realidade está se referindo a todos aqueles que se fazem de amigos, mas permanecem torcendo para que cometa uma falha; torcendo para que “cometa um engano”. Torcendo para ver seu fracasso.
E por que Jeremias se lamenta?
Por conta da infidelidade dos dirigentes do povo. Pois, ao invés de os levar na direção de dias melhores os conduzem por caminhos que não levam ao Senhor. Para confirmar isso, basta lermos alguns os versículos iniciais desse capítulo e também o capítulo seguinte: os dirigentes são a causa do sofrimento pelos quais passa o povo. E pelos quais sofre o profeta.
Certo de que sua causa, que é a denúncia contra os dirigentes, é a causa de Deus, o profeta se sente à vontade para dizer que o Senhor está com ele. E, por ser fiel a Deus, o profeta sabe que seus inimigos, que são os inimigos de Deus, embora até invoquem seu nome, serão humilhados. E o profeta afirma categoricamente: esses opressores do povo fracassarão completamente, nada conseguirão “a não ser uma vergonha eterna, que jamais será esquecida” (v 11). vergonha que, historicamente se concretizou naquilo que costuma ser chamado de “cativeiro na Babilônia”.
Essa aflição do profeta encontra eco nas palavras de Paulo aos Romanos (5,12-15). As maledicências, de que fala o profeta, são o reflexo do pecado, que “que entrou no mundo por um só homem” (v 12) trazendo, com ele, a morte… para todos os homens. E a perdição para os que se afastam dos caminhos do Senhor.
E, da mesma forma que, para o profeta, o Senhor “salvou a vida de um pobre homem das mãos dos maus (Jr 20,13), para Paulo a “graça de Deus”, como um “dom gratuito”, é dada a todos “através de um só homem, Jesus Cristo”. Essa graça, esse dom, essa salvação é derramada “em abundância sobre todos” (Rm 5,15). E por ser graça, por ser um dom, a salvação é a alternativa à morte, mas isso somente para os que escolhem se afastar do caminho da perdição que é o caminho de quem prejudica os outros.
A mesma relação pode-se fazer relação ao evangelho (Mt, 10,26-33). Vendo-se perseguido, agredido e injuriado, Jeremias se dá conta de que “o Senhor está ao meu lado, como forte guerreiro” (Jr 20,12). Da mesma forma, em Mateus, Jesus afirma aos apóstolos que não devem ter medo. Toda maldade será desmascarada, uma vez que “nada há de encoberto que não seja revelado, e nada há de escondido que não seja conhecido” (Mt 10,26). Mesmo que esse, ou esses, que escondem o mal vivam invocando o nome de Deus!
Jesus insiste na necessidade da coragem para enfrentar os representantes da maldade, que se revestem com aparências de pessoas de bem: não tenhais medo, diz Jesus. “Não tenhais medo dos homens” (v 26). Eles são falsos, mas sua mentira e falsidade será descoberta. E Jesus vai além: “Não tenhais medo daqueles que matam o corpo, mas não podem matar a alma!” (v 28).
Três vezes Jesus insiste: “Não tenhais medo” (vv 26; 28; 31).
Mas, por que Jesus insiste, dizendo que não precisa ter medo?
Porque ele sabe que o sofrimento, provocado pelos homens maus, não tem alcance definitivo. Porque sabe, e o demonstra com a própria vida, que acreditar e realizar as obras do bem é o único caminho para superar, para se preservar e para vencer as obras do mal. Porque sabe do nosso valor: nós valemos a sua vida.
Jesus sabe do nosso valor. Por isso oferece a oportunidade da escolha. Uma oportunidade de autodeclaração. E declarar-se contra ou a favor de Jesus, não é o que se pode expressar com palavras, mas aquilo que se pode fazer com os gestos, com as atitudes, com a vida.
Assim sendo, declarar-se a favor de Jesus, é realizar obras de salvação, contra as “injúrias de tantos homens”. E quem faz isso, concorda e se posiciona como Jeremias, dizendo: “Cantai ao Senhor, louvai o Senhor, pois ele salvou a vida de um pobre homem das mãos dos maus.”
Neri de Paula Carneiro
sábado, junho 13, 2020
Às ovelhas perdidas
Na sequência do ano litúrgico, estamos retornando ao tempo comum. Estamos no décimo primeiro domingo.
Nossa reflexão, para este domingo, pode começar justamente com uma indagação: o que tem levado o ser humano a se afastar de Deus?
A partir de nossa fé, sabemos que Deus é o criador e como tal deseja que o ser humano não o abandone. Sabemos, também, que Deus não depende nem precisa de nós, mas, mesmo assim, deseja que nos mantenhamos fiéis aos seus ensinamentos e princípios. Sabemos, além disso, que seus ensinamentos e princípios chegaram a nós a partir de um povo escolhido. Só que esse povo, também cometeu inúmeros deslizes, afastando-se do Senhor.
E nisso já se nos apresenta um princípio importantíssimo: Deus nos quer, mas respeita nossa decisão e nossas escolhas. Respeita, inclusive nossa decisão de não o seguirmos.
Em razão de um dos tropeços do povo infiel é que se insere a primeira leitura (Êxodo 19,2-6 a). Enquanto o povo está acampado ao pé da montanha, Moisés sobe para o encontro com Deus, de quem ouve uma promessa condicionada. Deus rememora o episódio do Êxodo, para referendar sua proposta, que deve ser transmitida ao povo por Moisés mediador: “Se ouvirdes a minha voz e guardardes a minha aliança, sereis para mim a porção escolhida dentre todos os povos” (v. 5)
Notemos que a promessa divina é eterna, concedendo alto privilégio: ser a nação escolhida. Mas isso somente SE. Se o povo for fiel, será escolhido; caso não o seja…
Observando a história sagrada, e também a história da humanidade, logo descobrimos: o povo não foi fiel. Essa infidelidade foi o que propiciou a vinda de Cristo que, de acordo com o apóstolo Paulo (Romanos 5,6-11), em resposta à nossa fraqueza, “morreu pelos ímpios” (v. 6).
Por que foi que Cristo morreu? Porque seu povo foi infiel e desviou-se do Deus da Aliança. Mesmo seu povo escolhido tendo sido infiel, Deus não o abandonou. E Paulo apresenta o argumento pelo qual demonstra o amor de Deus: “a prova de que Deus nos ama é que Cristo morreu por nós, quando éramos ainda pecadores”. Os pecados do mundo foram redimidos pela morte de Cristo. A morte de Cristo foi um ato de rebeldia do povo escolhido.
Por esse motivo é que Paulo afirma que em sua morte Cristo redime ao mundo e com sua ressurreição nos assegura a vida.
O povo escolhido havia sido escolhido não por seus méritos, mas por predileção divina. E não foi sem motivo. Por meio desse povo, o Senhor Deus quis alcançar todos os povos.
Entretanto, segundo Mateus (9,36-10,8), Jesus constata o abandono em que se encontra seu povo. As multidões dão mostras do abandono. O povo que deveria ser luz dos povos, não estava cumprindo com esse propósito.
Essa situação de abandono foi a constatação de Jesus. E isso motivou sua compaixão. Olhou a multidão e percebeu seu abandono: “estavam cansadas e abatidas, como ovelhas que não têm pastor” (9,36)
Então o Senhor, compassivo, envia seus discípulos para tentar reacender o espírito da Aliança. “Ide, antes, às ovelhas perdidas da casa de Israel!” (10,6)
Naquele contexto de renovação da Aliança, as ovelhas perdidas eram os membros do povo eleito, que estavam abandonando ao Senhor: eram a ovelha abandonando o pastor.
Em nossos dias a palavra do evangelho é dirigida não em primeiro lugar ao povo hebreu mas aos seguidores de Jesus. “O Reino dos Céus está próximo!”
E, para que ninguém mais se perca, o próprio Senhor Jesus faz o apelo aos seus discípulos: Peçam ao “dono da messe que envie trabalhadores para a sua colheita” (9,38)
Deus desejou que um povo fosse luz dos povos. Mas essa luz não foi luminosa o suficiente para atrair a todos. Então veio o próprio Senhor e é Ele que nos envia não só à casa de Israel, mas a todas as ovelhas perdidas. As quais se afastaram do senhor por conta de sua liberdade de escolha. Somo enviados, portanto, para reconvocar todas as ovelhas perdidas.
Neri de Paula Carneiro
Nossa reflexão, para este domingo, pode começar justamente com uma indagação: o que tem levado o ser humano a se afastar de Deus?
A partir de nossa fé, sabemos que Deus é o criador e como tal deseja que o ser humano não o abandone. Sabemos, também, que Deus não depende nem precisa de nós, mas, mesmo assim, deseja que nos mantenhamos fiéis aos seus ensinamentos e princípios. Sabemos, além disso, que seus ensinamentos e princípios chegaram a nós a partir de um povo escolhido. Só que esse povo, também cometeu inúmeros deslizes, afastando-se do Senhor.
E nisso já se nos apresenta um princípio importantíssimo: Deus nos quer, mas respeita nossa decisão e nossas escolhas. Respeita, inclusive nossa decisão de não o seguirmos.
Em razão de um dos tropeços do povo infiel é que se insere a primeira leitura (Êxodo 19,2-6 a). Enquanto o povo está acampado ao pé da montanha, Moisés sobe para o encontro com Deus, de quem ouve uma promessa condicionada. Deus rememora o episódio do Êxodo, para referendar sua proposta, que deve ser transmitida ao povo por Moisés mediador: “Se ouvirdes a minha voz e guardardes a minha aliança, sereis para mim a porção escolhida dentre todos os povos” (v. 5)
Notemos que a promessa divina é eterna, concedendo alto privilégio: ser a nação escolhida. Mas isso somente SE. Se o povo for fiel, será escolhido; caso não o seja…
Observando a história sagrada, e também a história da humanidade, logo descobrimos: o povo não foi fiel. Essa infidelidade foi o que propiciou a vinda de Cristo que, de acordo com o apóstolo Paulo (Romanos 5,6-11), em resposta à nossa fraqueza, “morreu pelos ímpios” (v. 6).
Por que foi que Cristo morreu? Porque seu povo foi infiel e desviou-se do Deus da Aliança. Mesmo seu povo escolhido tendo sido infiel, Deus não o abandonou. E Paulo apresenta o argumento pelo qual demonstra o amor de Deus: “a prova de que Deus nos ama é que Cristo morreu por nós, quando éramos ainda pecadores”. Os pecados do mundo foram redimidos pela morte de Cristo. A morte de Cristo foi um ato de rebeldia do povo escolhido.
Por esse motivo é que Paulo afirma que em sua morte Cristo redime ao mundo e com sua ressurreição nos assegura a vida.
O povo escolhido havia sido escolhido não por seus méritos, mas por predileção divina. E não foi sem motivo. Por meio desse povo, o Senhor Deus quis alcançar todos os povos.
Entretanto, segundo Mateus (9,36-10,8), Jesus constata o abandono em que se encontra seu povo. As multidões dão mostras do abandono. O povo que deveria ser luz dos povos, não estava cumprindo com esse propósito.
Essa situação de abandono foi a constatação de Jesus. E isso motivou sua compaixão. Olhou a multidão e percebeu seu abandono: “estavam cansadas e abatidas, como ovelhas que não têm pastor” (9,36)
Então o Senhor, compassivo, envia seus discípulos para tentar reacender o espírito da Aliança. “Ide, antes, às ovelhas perdidas da casa de Israel!” (10,6)
Naquele contexto de renovação da Aliança, as ovelhas perdidas eram os membros do povo eleito, que estavam abandonando ao Senhor: eram a ovelha abandonando o pastor.
Em nossos dias a palavra do evangelho é dirigida não em primeiro lugar ao povo hebreu mas aos seguidores de Jesus. “O Reino dos Céus está próximo!”
E, para que ninguém mais se perca, o próprio Senhor Jesus faz o apelo aos seus discípulos: Peçam ao “dono da messe que envie trabalhadores para a sua colheita” (9,38)
Deus desejou que um povo fosse luz dos povos. Mas essa luz não foi luminosa o suficiente para atrair a todos. Então veio o próprio Senhor e é Ele que nos envia não só à casa de Israel, mas a todas as ovelhas perdidas. As quais se afastaram do senhor por conta de sua liberdade de escolha. Somo enviados, portanto, para reconvocar todas as ovelhas perdidas.
Neri de Paula Carneiro
quarta-feira, junho 10, 2020
Não é como aquele
A solene festa do Santíssimo Corpo e Sangue do Senhor é uma das poucas que a Igreja celebra e que não remonta à Igreja primitiva, do período apostólico. Trata-se de uma solenidade que nasceu da fé que a Igreja aprendeu a cultivar. Foi instituída pelo papa Urbano IV, mas o pontífice apenas oficializou aquilo que o povo já havia consagrado.
Eis o que podemos ler nono site da CNBB :
“A festa de Corpus Christi foi instituída oficialmente pelo papa Urbano IV, com a publicação da bula Transiturus de hoc mundo, em 8 de setembro de 1264. A origem da celebração remete à devoção eucarística iniciada na França e na Bélgica, antes do século XII.
Ligada à piedade do povo cristão, a solenidade também é lembrada pela influência das visões da monja agostiniana belga Juliana de Cornillon, as quais mostravam o anseio de Cristo para que o mistério da Eucaristia fosse celebrado com destaque.
Tais visões foram consideradas decisivas para a decisão do papa, em 1264. Mas foi somente 50 anos depois da morte de Urbano IV que a Solenidade ganhou caráter universal definitivo com a confirmação bula Transiturus de hoc mundo,pelo papa Clemente V em 1314.” (https://www.cnbb.org.br/corpus-christi-a-celebracao-da-presenca-real-de-jesus-cristo-no-pao-e-no-vinho-consagrados-com-a-santa-missa/)
E se acompanharmos as leituras da solenidade podemos perceber a centralidade da Eucaristia, desde sua prefiguração, no livro do Deuteronômio (8,2-3.14b-16a), sua confirmação na palavra de Paulo (1 Cor 10,16-17) e nas palavras de Cristo, expressas no evangelho de João (Jo 6,51-58)
Na leitura do Deuteronômio, Moisés instrui ao povo, insistindo na necessidade da fidelidade ao Senhor. Lembra ao povo como o Senhor usou a trajetória pelo deserto para reforçar o episódio da libertação. Tudo para dizer que o senhor é quem fornece não só os rumos da sociedade (sair da “casa da servidão”, no Egito v 14), como o alimento para a caminhada (“fez jorrar água”, v 15; e “alimentou no deserto com maná”, v 16).
Com esses dons água e maná, o Senhor pretendia demonstrar que Ele está no controle, por isso Moisés faz a afirmação retomada por Jesus, mostrando que: “nem só de pão vive o homem, mas de toda a palavra que sai da boca do Senhor”(v 3).
Não podemos nos esquecer, portanto que tudo foi dado pelo Senhor, mas foi necessário que as pessoas colhessem, sem acumular excedente. A oferta é divina, mas a realização é humana.
A água e o maná podem ser vistos como prefiguração do corpo e sangue, na comunhão do Senhor. O corpo e o sangue, abençoados, partidos e comungados, de acordo com as palavras de Paulo (1Cor 10,16-17), é corpo e sangue de Cristo, formando a unidade que é a Igreja: há um só pão porque “somos um só corpo”.
E se alguém ainda não está acreditando, como os judeus, é o próprio Jesus que afirma, segundo o evangelho de João (6,51-58). Mas o que afirma Jesus?
Ele faz uma lista de afirmações: “Sou o pão vivo”; “quem comer desse pão terá vida eterna”; o pão “é minha carne”; se alguém não comer dessa carne nem beber esse sangue não terá vida; quem como e bebe “tem vida eterna”; quem come e bebe será ressuscitado “no último dia”; quem como e bebe, “permanece em mim e eu nele”; quem “me come viverá por causa de mim”.
Mas não se pode perder de vista a afirmação final: o pão (o maná) era um alimento divino, mas “vossos pais comeram e morreram”. Por isso a importância do pão e do vinho, que passam a ser alimento de vida: “minha carne é verdadeira comida e o meu sangue, verdadeira bebida”. É o pão e o vinho comungado que dão a vida, pois “Aquele que come este pão viverá para sempre.”
Esse pão e esse vinho, agora corpo e sangue, são diferentes daquele oferecido no deserto: “não é como aquele que os vossos pais comeram”. Este é o pão da vida.
Neri de Paula Carneiro
Eis o que podemos ler nono site da CNBB :
“A festa de Corpus Christi foi instituída oficialmente pelo papa Urbano IV, com a publicação da bula Transiturus de hoc mundo, em 8 de setembro de 1264. A origem da celebração remete à devoção eucarística iniciada na França e na Bélgica, antes do século XII.
Ligada à piedade do povo cristão, a solenidade também é lembrada pela influência das visões da monja agostiniana belga Juliana de Cornillon, as quais mostravam o anseio de Cristo para que o mistério da Eucaristia fosse celebrado com destaque.
Tais visões foram consideradas decisivas para a decisão do papa, em 1264. Mas foi somente 50 anos depois da morte de Urbano IV que a Solenidade ganhou caráter universal definitivo com a confirmação bula Transiturus de hoc mundo,pelo papa Clemente V em 1314.” (https://www.cnbb.org.br/corpus-christi-a-celebracao-da-presenca-real-de-jesus-cristo-no-pao-e-no-vinho-consagrados-com-a-santa-missa/)
E se acompanharmos as leituras da solenidade podemos perceber a centralidade da Eucaristia, desde sua prefiguração, no livro do Deuteronômio (8,2-3.14b-16a), sua confirmação na palavra de Paulo (1 Cor 10,16-17) e nas palavras de Cristo, expressas no evangelho de João (Jo 6,51-58)
Na leitura do Deuteronômio, Moisés instrui ao povo, insistindo na necessidade da fidelidade ao Senhor. Lembra ao povo como o Senhor usou a trajetória pelo deserto para reforçar o episódio da libertação. Tudo para dizer que o senhor é quem fornece não só os rumos da sociedade (sair da “casa da servidão”, no Egito v 14), como o alimento para a caminhada (“fez jorrar água”, v 15; e “alimentou no deserto com maná”, v 16).
Com esses dons água e maná, o Senhor pretendia demonstrar que Ele está no controle, por isso Moisés faz a afirmação retomada por Jesus, mostrando que: “nem só de pão vive o homem, mas de toda a palavra que sai da boca do Senhor”(v 3).
Não podemos nos esquecer, portanto que tudo foi dado pelo Senhor, mas foi necessário que as pessoas colhessem, sem acumular excedente. A oferta é divina, mas a realização é humana.
A água e o maná podem ser vistos como prefiguração do corpo e sangue, na comunhão do Senhor. O corpo e o sangue, abençoados, partidos e comungados, de acordo com as palavras de Paulo (1Cor 10,16-17), é corpo e sangue de Cristo, formando a unidade que é a Igreja: há um só pão porque “somos um só corpo”.
E se alguém ainda não está acreditando, como os judeus, é o próprio Jesus que afirma, segundo o evangelho de João (6,51-58). Mas o que afirma Jesus?
Ele faz uma lista de afirmações: “Sou o pão vivo”; “quem comer desse pão terá vida eterna”; o pão “é minha carne”; se alguém não comer dessa carne nem beber esse sangue não terá vida; quem como e bebe “tem vida eterna”; quem come e bebe será ressuscitado “no último dia”; quem como e bebe, “permanece em mim e eu nele”; quem “me come viverá por causa de mim”.
Mas não se pode perder de vista a afirmação final: o pão (o maná) era um alimento divino, mas “vossos pais comeram e morreram”. Por isso a importância do pão e do vinho, que passam a ser alimento de vida: “minha carne é verdadeira comida e o meu sangue, verdadeira bebida”. É o pão e o vinho comungado que dão a vida, pois “Aquele que come este pão viverá para sempre.”
Esse pão e esse vinho, agora corpo e sangue, são diferentes daquele oferecido no deserto: “não é como aquele que os vossos pais comeram”. Este é o pão da vida.
Neri de Paula Carneiro
sábado, junho 06, 2020
Povo de cabeça dura
Nesta celebração da solenidade da Santíssima Trindade, retomando a caminhada do tempo comum, somos interpelados pelo gesto do amor do Deus Comunidade Trina. Essa interpelação tanto está expressa na leitura do livro do Êxodo (34,4b-6.8-9) como na carta de Paulo aos coríntios (2 Cor 13,11-13) e no evangelho de João (3,16-18).
Para entendermos o texto do Êxodo, precisamos situá-lo em seu contexto. Ou seja, precisamos nos lembrar de que num capítulo anterior o Povo de Deus havia quebrado a fidelidade, cultuando outras divindades. Em razão disso, Moisés quebra as tábuas da Lei. Mas Deus decide dar nova chance ao povo que, segundo Moisés é “um povo de cabeça dura” (34,9).
Mesmo diante da infidelidade o Senhor, por ser “ misericordioso e clemente, paciente, rico em bondade e fiel” (34,6) já havia se decidido a dar nova oportunidade ao povo infiel. Por isso havia ordenado a Moisés entalhar novas tábuas e subir ao monte, para um novo encontro. E assim, diante do Senhor, Moisés intercede em favor do povo. O representante do povo infiel intercede ao Deus fiel. E como intercessor, Moisés faz dois pedidos importantes: primeiro pede ao Senhor: “caminha conosco”, pois as outras divindades, por serem falsos deuses, eram estáticos, fixos… Só o Deus da vida poderia acompanhar ao povo pecador. Por isso o segundo pedido de Moisés: “perdoa nossas culpas” (34,9).
Mas a súplica de Moisés só é compreensível se for colocada não na perspectiva humana, mas numa perspectiva divina. A perspectiva humana diz respeito ao fato atual, ao momento presente. Por isso é limitada e se insere apenas na história. Mas a perspectiva divina, que concede nova oportunidade, insere-se na perspectiva do amor eterno. Por isso foi que o Senhor “desceu na nuvem e permaneceu com Moisés”.
Descer e permanecer com seu povo é uma ação constante do Pai. Afinal, diferente das pseudo divindades, desde o início do livro do Êxodo mostra seu plano de fidelidade. O Senhor é um Deus que “ouve”, “vê”, desce e liberta seu povo (Ex. 3,7-10).
O programa do capítulo 3 se concretiza no capítulo 34. Moisés foi enviado pelo Senhor e como tal se torna intercessor em favor do povo. E, dessa forma entendemos o novo compromisso, novo estágio da Aliança de Deus com o povo (34,10). E isso também nos remete à carta de Paulo (2Cor 13,11-13).
Por amor a Jesus Cristo, o Filho, Paulo também se faz intercessor. Ao mesmo tempo que ora pela comunidade, orienta-a no sentido do “aperfeiçoamento”. Podemos dizer, portanto, que da mesma forma que o povo de Moisés estava se afastando do convívio com o Pai, a comunidade de Corinto estava se afastando dos ensinamentos de Jesus, transmitidos pelo apóstolo.
Em razão da divisão na comunidade, Paulo exorta-os a viver na concórdia; em razão dos atritos, estimula a paz. A orientação do apóstolo é clara: havendo concórdia, haverá paz; havendo paz, significa que ali está presente “ Deus do amor e da paz” (v11). E isso nos leva à saudação final do apóstolo. Na medida em que a comunidade se esforça para superar seus problemas e divisões pode, cada vez mais, contar com ajuda do Deus trindade. Havendo esforço humano, significa que não há rejeição. E se a comunidade não rejeita ao Senhor, então passa a ser merecedora da intercessão paulina: “A graça do Senhor Jesus Cristo, o amor de Deus e a comunhão do Espírito Santo estejam com todos vós” (v 13).
Mas por quê estamos falando que essa presença divina depende da comunidade? Porque Deus se oferece constantemente, mas respeita o ser humano em suas vontades e decisões. O ser humano é livre para aderir ou não ao plano salvífico do Senhor.
E isso nos leva ao evangelho de João (3,16-18). Por amor, Deus nos envia seu filho, para nos conceder a vida eterna, como a nova tábua da lei, de Moisés. Entretanto, agora não se trata mais de letra morta, mas do próprio Senhor. Com a necessidade de observância de apenas um detalhe: Essa herança se destina a quem crê (v16).
E se alguém não seguir os princípios cristãos? E se alguém não acreditar? Não será Deus a recusá-lo, pois esta é uma questão de escolha. “Quem nele crê, não é condenado, mas quem não crê, já está condenado” (v 18).
O povo de coração duro, pode escolher livremente. E quem acredita, já fez a escolha.
Neri de Paula Carneiro
Para entendermos o texto do Êxodo, precisamos situá-lo em seu contexto. Ou seja, precisamos nos lembrar de que num capítulo anterior o Povo de Deus havia quebrado a fidelidade, cultuando outras divindades. Em razão disso, Moisés quebra as tábuas da Lei. Mas Deus decide dar nova chance ao povo que, segundo Moisés é “um povo de cabeça dura” (34,9).
Mesmo diante da infidelidade o Senhor, por ser “ misericordioso e clemente, paciente, rico em bondade e fiel” (34,6) já havia se decidido a dar nova oportunidade ao povo infiel. Por isso havia ordenado a Moisés entalhar novas tábuas e subir ao monte, para um novo encontro. E assim, diante do Senhor, Moisés intercede em favor do povo. O representante do povo infiel intercede ao Deus fiel. E como intercessor, Moisés faz dois pedidos importantes: primeiro pede ao Senhor: “caminha conosco”, pois as outras divindades, por serem falsos deuses, eram estáticos, fixos… Só o Deus da vida poderia acompanhar ao povo pecador. Por isso o segundo pedido de Moisés: “perdoa nossas culpas” (34,9).
Mas a súplica de Moisés só é compreensível se for colocada não na perspectiva humana, mas numa perspectiva divina. A perspectiva humana diz respeito ao fato atual, ao momento presente. Por isso é limitada e se insere apenas na história. Mas a perspectiva divina, que concede nova oportunidade, insere-se na perspectiva do amor eterno. Por isso foi que o Senhor “desceu na nuvem e permaneceu com Moisés”.
Descer e permanecer com seu povo é uma ação constante do Pai. Afinal, diferente das pseudo divindades, desde o início do livro do Êxodo mostra seu plano de fidelidade. O Senhor é um Deus que “ouve”, “vê”, desce e liberta seu povo (Ex. 3,7-10).
O programa do capítulo 3 se concretiza no capítulo 34. Moisés foi enviado pelo Senhor e como tal se torna intercessor em favor do povo. E, dessa forma entendemos o novo compromisso, novo estágio da Aliança de Deus com o povo (34,10). E isso também nos remete à carta de Paulo (2Cor 13,11-13).
Por amor a Jesus Cristo, o Filho, Paulo também se faz intercessor. Ao mesmo tempo que ora pela comunidade, orienta-a no sentido do “aperfeiçoamento”. Podemos dizer, portanto, que da mesma forma que o povo de Moisés estava se afastando do convívio com o Pai, a comunidade de Corinto estava se afastando dos ensinamentos de Jesus, transmitidos pelo apóstolo.
Em razão da divisão na comunidade, Paulo exorta-os a viver na concórdia; em razão dos atritos, estimula a paz. A orientação do apóstolo é clara: havendo concórdia, haverá paz; havendo paz, significa que ali está presente “ Deus do amor e da paz” (v11). E isso nos leva à saudação final do apóstolo. Na medida em que a comunidade se esforça para superar seus problemas e divisões pode, cada vez mais, contar com ajuda do Deus trindade. Havendo esforço humano, significa que não há rejeição. E se a comunidade não rejeita ao Senhor, então passa a ser merecedora da intercessão paulina: “A graça do Senhor Jesus Cristo, o amor de Deus e a comunhão do Espírito Santo estejam com todos vós” (v 13).
Mas por quê estamos falando que essa presença divina depende da comunidade? Porque Deus se oferece constantemente, mas respeita o ser humano em suas vontades e decisões. O ser humano é livre para aderir ou não ao plano salvífico do Senhor.
E isso nos leva ao evangelho de João (3,16-18). Por amor, Deus nos envia seu filho, para nos conceder a vida eterna, como a nova tábua da lei, de Moisés. Entretanto, agora não se trata mais de letra morta, mas do próprio Senhor. Com a necessidade de observância de apenas um detalhe: Essa herança se destina a quem crê (v16).
E se alguém não seguir os princípios cristãos? E se alguém não acreditar? Não será Deus a recusá-lo, pois esta é uma questão de escolha. “Quem nele crê, não é condenado, mas quem não crê, já está condenado” (v 18).
O povo de coração duro, pode escolher livremente. E quem acredita, já fez a escolha.
Neri de Paula Carneiro
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